Введение в изучение интегральной философии кена уилбера. Интегральная психология кена уилбера Интегральная психология кена уилбера лженаука

обычный человек / 2.03.2011 Стена это значит стена. В человека не проникает ничего, он не чувствителен к тому что вокруг него, он как камень, почти как камень. Он не позволяет жизни проникать в себя, и течь через себя, вот что это значит.

Ирина Куса / 2.03.2011 Дорогой Обычный Человек!
Я не поняла вашего последнего изречения. Как это - как стена?

обычный человек / 1.03.2011 Iryna - когда человек просыпается он всегда становится созвучным тому что вокруг него, когда же он спит он как стена, всё отскакивает.

Iryna / 16.02.2011 Дорогой Обычный Человек! Ваши отзывы созвучны моим мыслям. Вчера только подумала, что надо бы спросить об этом, и сегодня получаю ответ. Спасибо.

обычный человек / 15.02.2011 to Iryna.
Если хочешь читать правду лучше читать книги людей которые переживали истину.
Хотя на словах это и не выразить, но хоть что то. Например:
Ошо
Рамана Махарши

обычный человек / 13.02.2011 Iryna - потому что философы не должны описывать истину. Уилбер не пережил, то что описал. Это просто академизм, это тоже самое как искусствоведы обсуждают творчество Ван Гога, мне гораздо лучше было бы поговорить об этом с самим Ван Гогом.

Iryna / 11.12.2010 Согласна с обычным человеком.
Трагедия в том, что я купила книгу "проект атман", выбросить рука не поднимается.
Разочарование полное.

обычный человек / 10.12.2010 В том то и дело что это всё очередная глупая ничего не значащая философия, снова из простоты сделали сложность, Проект Атман, как красиво звучит а на самом деле туфта всё это полная, нет Атмана, точка.
Вас обманули атмана нет.

Ошо / 2.12.2010 Давно когда то читал, слабенько, но лучшее что есть сейчас в психологии. Ошо уже был мёртв когда трансперсональная психология возникла, но он был оценил)

Trim / 29.09.2010 Потрясающие книги. Эти книги лично мне помоги много чего соеденить воедино!

Ромка / 29.09.2010 Согласен с Пунта... Как человек православный, сразу обратил на это внимание... Вообще, что я делаю на этом сайте??? %)

Пунта / 24.09.2010 А кто-нибудь задумывался, что этот Уилбер так за эстеблишментом ползает. Он всерьез называл Буша... сострадательным человеком (в "Интегральной политике") Нет, мне правда интересно. "ТАКИЕ люди как Эл.Гор, Билл Клинтон..." - его слова, он на самом деле восхищается ими. Вся эта интегральная мура тонко замаскированная новая глобалистская философия (а может даже и религия), причем она очень массированно пропагандируется и навязывается. Никакого освобождения в философии Уилбера нет, он не освободитель. Нy может только где-нибудь местами, если б он поменьше писал о политике в которой он ни хрена не смыслит. Здесь уже говорили, что это догма. Я абсолютно согласен... Очень тонкая и хитрая догма. Как они все её называют, если я не ошибаюсь, - "направляющие обобщения"!!! Все время кто-то пытается нас куда-то направить.

Любовь / 12.07.2010 Просто не хватает слов!!! Хочется моментально прочесть все книги, но так не получается... Я уже давно ищу в интернете "Милосердие и мужество", но не могу найти. Пробовала скачать с booksmed, но файл поврежден. Может кто-нибудь знает, где ещё можно найти?

светлана / 27.05.2010 Пишу докторскую диссертацию, пытаясь применить интегральный подход в воспитании и обучении. Очень интересные результаты, связанные с обогащением теории и практики педагогики. Хотелось бы найти единомышленников в данной области для проведения параллельного эксперимента в различных ВуЗах.

Передо мною стоит двойная цель: во-первых, предложить введение в изучение интегральной философии Кена Уилбера в рамках формально озвученного и в дальнейшем опубликованного текста; и, во-вторых, не потеряться в сухих наукообразных формулировках, а передать некое живое присутствие, которое как раз и характеризует важнейшую особенность интегральной философии, стремящейся превзойти ограниченные дискурсы и практики, чтобы придти к большей целостности сознания и бытия - в науке, культуре и обществе, самовыражении и искусстве.

Кен Уилбер - американский мыслитель, родившийся в 1949 году, автор более двух десятков книг, написанных в жанре серьёзных теоретических исследований (эволюции человечества и Космоса, духовности и религии, психологии развития, исследований сознания, трансперсональной психологии и социологии, философии науки, эпистемологии и трансдисциплинарности и т. д.), а также популярных введений - доступных экскурсов в своё собственное богатое наследие. Все его книги, первая из которых, «Спектр сознания», была написана в 1973 году в возрасте 23 – 24 лет, до сих пор активно продаются. Труды Уилбера переведены более чем на двадцать пять языков мира, что делает его одним из самых переводимых американских авторов - если не самым переводимым, - пишущих книги на академическую тематику.

Наследие Уилбера огромно, за последние сорок лет его работа претерпевала последовательную эволюцию четыре - пять раз, причём каждый этап характеризовался коренным пересмотром и расширением предыдущей парадигмы. Это делалось под влиянием накопленных в результате полученного качественного критицизма и собственного экстенсивного кросс– и метапарадигматического исследования «аномалий» (в смысле терминологии, предложенной известным философом науки Томасом Куном, к концепциям которого Уилбер обращается очень часто). Сегодня имеется восемь томов собрания сочинений Уилбера, а также ряд книг, не вошедших ещё в новые тома (которые, несомненно, будут изданы впоследствии). Помимо этого ежегодно публикуются статьи и книги, так или иначе рассматривающие его наследие в таких дисциплинах, как философия, психология, духовность, искусство (живопись, кино и театр) и т. д. Раз в два - три года проводится международная конференция по интегральной теории, в которой участвуют исследователи и практики со всего мира.

Приступая к изучению философского наследия Уилбера необходимо, по возможности, быть готовым к тому, что ваше собственное понимание его трудов также будет претерпевать изменения (в направлении всё большей сложности получаемого воззрения и мировоззрения). В этом смысле неоднократно отмечалось, что в трудах Уилбера предлагается «психоактивная» (то есть активно трансформирующая сознание) ментальная система координат. Она постепенно разоблачает цепляющийся за меньшие и более узкие практики и перспективы рассудок, открывая ему горизонты всё большей целостности. Опыт показывает, что в случае недостаточной готовности и открытости подобное разоблачение может вызывать крайне агрессивную реакцию, выражающуюся нередко в виде токсичной критики и малообоснованных атак ad hominem  - нападок на личность автора (зеркально отражаемых последним в тех местах своих трудов, которые им отведены под рассмотрение разнообразной критики), а также нападок на исследователей интегральной теории и практики.

Разумеется, сами критики, такое впечатление, уверены в своей правоте и праведности своего раздражения и имеют свой взгляд на работы Уилбера, однако здесь необходимо отметить два важных момента. Во-первых, во многих случаях критики - особенно самиздатовски публикующиеся в интернете - не демонстрируют на практике сколь-нибудь адекватное владение рассматриваемым материалом (корпусом трудов Уилбера и многообразием затрагиваемых им концепций и перспектив), что не мешает им пытаться кавалеристским наскоком деконструировать созданное Уилбером (созданное в результате трёх - четырёх десятилетий кропотливого интеллектуального труда, наполненных десятками тысяч часов не только интеллектуального чтения, но и медитативно-созерцательной практики). Они это пытаются сделать без предложения взамен чего-то равноценного по своим масштабности, качеству и значимости в плане поставленных интегральным проектом целей. Иные критики потратили буквально годы в попытке доказать, что труды Уилбера смехотворны и не заслуживают внимания (совершая тот тип коммуникативного действия, который крупнейший и сильно повлиявший на Уилбера немецкий мыслитель Юрген Хабермас назвал «перформативным противоречием»: больно уж много внимания они уделяют тому, что «не достойно внимания» и «в корне ошибочно»). Это одно из свидетельств недостаточной саморефлексии и самокритики со стороны самих критиков.

Во-вторых, на мой взгляд, гораздо интереснее и практичнее использовать такое богатое наследие не для доказательства собственной правоты самому себе (столь распространённой формы удовлетворения своего эго), а для ревизии и преобразования своего собственного сознания и его установок через уважительное тонкое герменевтическое вчувствование в целостную систему синтетической мысли, предложенную таким, бесспорно, мощным интеллектуалом, как Уилбер. Для меня лично постепенное знакомство с трудами Уилбера служило хорошей лакмусовой бумажкой для моего собственного эго: в каких моментах я демонстрирую упрямое несогласие и не готов даже рассмотреть хотя бы гипотетическую возможность того, что тот или иной предложенный Уилбером взгляд, порою противоречащий моему личному «здравому смыслу», может иметь (а он, как правило, и имеет) под собой серьёзную основу.

Как вам, вероятно, уже становится понятным, интегральную философию Кена Уилбера, как и любого другого выдающегося мыслителя, невозможно передать в своей целостности в формате одного выступления. Более того, существуют целые образовательные курсы, посвящённые постепенно всё более глубокому погружению в его философию. Стереотипный подход к презентации интегральной философии Уилбера через перечисление компонентов его интегральной модели я считаю неудовлетворительным, поскольку в нём зачастую отсутствует какая-то живая искра, вместо которой имеется лишь абстрактное «говорение» о «метакартах» - от подобного говорения ускользает тот невероятный трансформирующий потенциал, который содержится в метасистеме координат, разработанной Уилбером и развиваемой нововозникающей плеядой интегральных исследователей.

Эта метасистема координирует различные теории и практики, а сама интегральная парадигма определяется Уилбером не как теоретизирование (пусть даже и с приставкой «мета»: метатеоретизирование), а как набор практик по задействованию психической, духовной, социальной и объективной реальности. Всё, что меньше, чем практическое задействование этих измерений, не интегрально.

Интегральная парадигма определяется Уилбером не как теоретизирование, а как набор практик

На самом деле, несмотря на всю важность популяризации сложных идей для общества, по моему мнению, в случае с Уилбером (как и многими другими выдающимися мыслителями) подобная популяризация порою может лишать слушателя или читателя чего-то очень ценного - а именно: ощущения насущной необходимости лично познакомиться с его блестящей и оригинальной мыслью, которая не просто затрагивает сухие и абстрактные теоретические вопросы, вопросы категоризации и классификации реальности и различных дисциплин. Нет, интегральное видение Уилбера выковано в мучительном горниле поиска ответов на предельные вопросы бытия, бытия каждого из нас, они затрагивают не просто сферу чистого разума, но сферы практического разума и способности суждения - пространство нашего жизненного мира как такового; по своей масштабности и бытийной значимости затрагиваемые им вопросы и предлагаемые решения сопоставимы с вопросами и решениями, над которыми бились экзистенциалисты и духовные мыслители настоящего и прошлого.

Я намеренно до настоящего момента обходил стороной какое-либо конкретное погружение в ту или иную основную концепцию, излагаемую Уилбером (а любую из них можно обсуждать часами), попытавшись предложить по касательной некую метаперспективу на всё «вместилище» его системы в целом. Мой опыт показывает, что гораздо лучше и интереснее бывает раскрывать какие-то основополагающие аспекты интегрального подхода в живом диалоге (например, через вопросы и ответы и взаимный резонанс). Вообще, критика исключительной монологичности и призыв к активной диалогичности являются вшитыми в ткань интегральной философии. В этом смысле она критикует излишнюю увлечённость абстрактными теоретизированиями, которым зачастую характерна диссоциация от тела, духа и социокультурных реалий.

Однако перед тем как мы перейдём к более диалогичному режиму вопросов и ответов, я всё же со всем уважением отнесусь к предложенному жанру и формату академического выступления и воспользуюсь им в попытке вас заинтриговать. Заинтриговать, возможно, достаточно, чтобы кто-то из вас преисполнился должного уважения, уважения достаточного, чтобы временно (а порою и на достаточно серьёзный срок) отстраниться от своих предубеждений и предустановок и погрузиться в изучение невероятно интенсивного и живого наследия Кена Уилбера. Способность к подобной децентрации от своих личных установок есть признак зрелости постконвенциональной личности (а упражнение по децентрации приводит к возрастанию и укреплению этой зрелости).

Во мне теплится надежда на то, что, быть может, после данного выступления в изучении трудов Уилбера вы не будете делать излишне поспешных и скоропостижных выводов (и это один из важнейших аспектов методологии исследования его работ). Для меня и многих читателей в трудах Уилбера ощутимо присутствие некоей эротической силы - того, что Уилбер назвал греческим термином «Эрос». Согласно Уилберу, Эрос как спонтанное стремление к трансценденции и новизне пронизывает весь Космос. Космос с большой буквы - это пифагорейский термин, который Уилбер заимствует для обозначения всеединства всего вообще , всей тотальности мира, вселенной. Речь идёт не просто о физической и мёртвой вселенной энтропии, а о живой вселенной спонтанной самоорганизации «порядка из хаоса», которая в течение миллиардов лет развёртывается через огромные тектонические пласты всё возрастающей сложности материи-сознания. Силою своей самоорганизации Космос развернулся от прегензии кварков и атомов до раздражимости клеток и сенсорных систем организмов, дойдя в своём развитии (которое есть обвитие предыдущих уровней сложности самоорганизации духа и материи) до чувствующего и мыслящего человека, научившегося обращать своё сознавание не просто на сенсомоторный мир предметов, а в самое себя, тем самым в результате медитативного созерцания найдя в сердце своего внутреннего опыта сам Дух - вездесущее и непреходящее присутствие, неописуемую и неразгадываемую тайну бытия, ускользающую от любой формализации, ибо она и есть то, что формализует, равно как и созерцает. Как тут не вспомнить слова Василия Васильевича Налимова: «Мир есть Тайна - нам дано её только углублять».

Именно с Духа начинается повествование Уилбера и Духом же оно заканчивается. Реабилитации духовных и трансперсональных измерений как эмпирически установленного пространства потенциалов человеческого развития в век разочарованного цинизма посвящены все, без исключения, работы Уилбера. Речь идёт об универсальной легитимизации многообразия трансперсональных дискурсов и практик, которые с кросскультурной настойчивостью возникали в дисциплинах религий, мистицизма и эзотеризма всего мира на протяжении истории человечества, - легитимизации перед лицом современной и постсовременной личности, науки и культуры. А также легитимизации современности и постсовременности (многообразия течений модерна и постмодерна) перед лицом досовременных религий и духовностей.

Реабилитации духовных и трансперсональных измерений как эмпирически установленного пространства потенциалов человеческого развития в век разочарованного цинизма посвящены все, без исключения, работы Уилбера

Уилбер утверждает, что мы на пороге перехода от мира противоречащих друг другу противоположностей, проявляющегося в непримиримом противоборстве дисциплин, сфер ценностей, перспектив, к миру интеграции, постепенно находящей место и контекст всем ныне существующим мировоззрениям, подходам и практикам по задействованию реальности - от религии до науки, технологии, культуры и искусства. Этот переход будет совершаться долго и мучительно, однако, если судить по данным исследований психологии взрослого развития, впервые в истории человечества значительная часть населения планеты (около 5 %) приближается к тому, что можно назвать интегральными стадиями развития сознания (стадиями, на которых идёт отказ от видения всего сквозь призму фрагментации, дуалистических игр и противоборств, вместо чего постепенно обрисовываются контуры интегрального видения колоссальной целостности и неразрывности всех процессов, происходящих в Космосе - Космосе человеческом и вселенском).

Творчество и исследовательская мысль Уилбера развивались через последовательность стадий, в ходе которых он, порою радикально, пересматривал основные положения своей теоретической системы координат и значительно её расширял. Самим Уилбером и исследователями его работ выделяется четыре - пять общих стадии, условно называемые «уилбер-1», «уилбер-2», «уилбер-3», «уилбер-4» и «уилбер-5».

«Уилбер-1» (1973 – 1979)  - так называемая «романтическая фаза» Уилбера. Постулируется наличие спектра сознания, включающего уровень маски, эго, целого организма, трансперсональные уровни и сознание единства. Основная подоплёка в том, что разные психологические и эзотерические школы и методы не обязательно противоречат друг другу, а скорее просто направлены на разные уровни спектра сознания (психологическое консультирование работает с интеграцией уровня маски/тени; психоанализ интегрирует эго; биоэнергетическая, гуманистическая и экзистенциальная психология направлены на уровень целого организма; трансперсональная психология работает с трансперсональными, или надличностными, диапазонами спектра; буддизм махаяны и ваджраяны, адвайта-веданта, эзотерические ветви христианства, ислама и иудаизма занимаются развитием сознания недвойственного единства). Романтической фаза называется потому, что Уилбер на данном этапе придерживался взглядов ретроромантизма - идеи, что человеку (а также человечеству) изначально было доступно сознание единства, но в дальнейшем он по какой-то причине его теряет, когда к нему прирастают более несовершенные и ограниченные уровни, искажающие его истинную природу. В процессе психодуховного развития нужно было постепенно снять эти лишние уровни (через разотождествление от них), чтобы вернуться к изначальному недвойственному состоянию сознания единства.

«Уилбер-2» (1980 – 1982)  - фаза «развития к благу». В процессе дальнейшего исследования Уилбер встретился с огромным количеством данных, противоречащих его первоначальной романтической позиции. Прежде всего, речь идёт о сведениях, накопленных различными направлениями психологии развития и антропологии. Отказавшись от идеи, что человек, дескать, изначально когда-то был в состоянии единства, а потом был «изгнан из рая» и теперь ему необходимо «возвращаться к благу» и «потерянному раю» (типичные мотивы ретроромантизма), Уилбер предложил модель прогрессивного развития человека от доличностных к личностным и надличностным уровням сознания (от доперсональных к персональным и трансперсональным). По его мнению, подобная модель гораздо точнее и правильнее отражала реально происходящие и весьма сложные процессы человеческого роста и развития, многочисленные сведения о которых были накоплены в соответствующих дисциплинах человекознания. Основную идею данной фазы можно выразить в сентенции, предложенной Джеком Энглером, американским трансперсональным психологом и исследователем стадий созерцательного развития в рамках традиции тхеравады: «Прежде, нежели быть никем, нужно стать кем-то». Полноценное надличностное и надрациональное развитие, или духовная трансценденция, происходит после формирования, дифференциации и интеграции здоровой личности, владеющей рациональными методами познания.

«Уилбер-3» (1983 – 1987)  - переходная фаза, в которой Уилбер развивает свою концепцию развития личности и расширяет её до включения теории множественных интеллектов, или множества линий развития. Основная мысль состоит в том, что личность, или самость, человека развивается, не восходя линейно по одной-единственной «лестнице развития», а развёртываясь через многочисленные линии развития, или интеллекты (можно выделить линии развития когнитивного интеллекта, линии развития самости, эмоционального интеллекта, линии морально-нравственного развития, межличностного интеллекта, духовного интеллекта и т. д.). Каждая линия, или «поток», развития постадийно развёртывается относительно независимо от остальных. Например, человек может быть хорошо развит в плане когнитивного интеллекта (познавательной линии), но плохо развит в эмоциональной сфере.

«Уилбер-4» (1995 – 2001)  - собственно стадия интегральной философии, на которой вводится характерная формулировка модели AQAL [«аквал»]. AQAL расшифровывается как «all quadrants, all levels» - «все квадранты, все уровни» - или, если более полно, «all quadrants, all levels, all lines, all types, all states» - «все квадранты, все уровни, все линии, все типы, все состояния». Уилбер поставил перед собой цель предложить мировую философию, которая позволила бы объединить различные дисциплины человеческой деятельности в непротиворечивом синтезе. AQAL иначе можно было бы назвать биопсихосоциокультурным подходом , требующим учитывать динамики развития стадий и состояний не только в психологическом измерении, но и во внешнем объективном организме, в межсубъективной культуре и межобъективных социальных системах. Его задумка состояла в создании всеобъемлющей системы координат, которая, по его мнению, позволяет придти к более цельной и нередукционистской интеграции науки, духовности, искусства, культуры и общества.

«Уилбер-5» (2001 – н.в.)  - нынешняя фаза, которую критики условно называют фазой «интегральной постметафизики» и «интегрального методологического плюрализма». По мнению самого Уилбера, всё же преждевременно говорить о дифференциации отдельной стадии «уилбер-5», ибо все основные предпосылки для постметафизики и интегрального плюрализма имеются в работах, условно соответствующих периоду «уилбер-4». Однако всё же очевидно, что в его трудах происходит усложнение повествования и обращение к более высокому уровню когнитивной сложности. Ещё больший упор делается на тетраконструировании реальности (то есть совместной эволюции всех четырёх квадрантов, или измерений нашего бытия), неразделимости эпистемологии и онтологии, переосмыслении метафизики сквозь призму постметафизики, которое выражается, в частности, в критике «мифа о данном» (выражающегося, в том числе, и в виде парадигмы отражения, согласно которой человек в своём познании отражает реальность такой, как она есть, тогда как теперь известно, что любой акт познания есть ещё и акт задействования и соконструирования этой реальности).

Имеет смысл затронуть вопросы интегральной постметафизики и интегрального методологического плюрализма на примере вопроса соотношения науки и религии. В 2006 году издательством Оксфордского университета было издано «Оксфордское руководство по религии и науке» («The Oxford handbook of religion and science»), в которое вошла глава «В направлении всеобъемлющей интеграции науки и религии: постметафизический подход», написанная Шоном Эсбьорном-Харгенсом в соавторстве с Кеном Уилбером. Этот текст может послужить опорным материалом для желающих более глубоко ознакомиться с вопросом.

Начинается упомянутая глава с того, что авторы заявляют о своей убеждённости: интегральный подход способен помочь разобраться с различными определениями и пониманиями «науки» и «религии» и признать важность и частичную истинность утверждений, делаемых каждой стороной в этой важной сфере человеческой деятельности и познания. Далее авторы предлагают введение в наиболее известный сегодня интегральный подход - интегральную теорию, или интегральную модель, предложенную Уилбером. Интегральная модель рассматривается с точки зрения своей постдисциплинарности в том, что она может быть успешно использована в контексте дисциплинарных подходов (в качестве примера авторы говорят об интеграции различных школ психологии в единой интегральной психологии), мультидисциплинарности (например, исследование экологических проблем с перспективы множества дисциплин), междисциплинарности (например, применение методов политологии в психологических исследованиях) и трансдисциплинарности (например, обеспечение взаимодействия множества дисциплин и их методологий посредством нейтральной системы координат).

Этот постметафизический подход важен по многим причинам. В первую очередь, любая система (научная или религиозная), которая не согласуется с современной кантианской и постсовременной хайдеггеровской мыслью, не способна сохранить какую-либо интеллектуальную респектабельность (независимо от того, согласны ли вы с данными направлениями мысли, или нет, так или иначе с ними необходимо разобраться). Это означает, что любая попытка интегрировать науку и религию должна быть, в некотором смысле, постметафизической. Во-вторых, подобно тому, как эйнштейновская физика в применении к объектам, движущимся ниже скорости света, схлопывается в ньютоновскую физику, так же и интегральная постметафизика способна включать в себе все досовременные, современные и постсовременные религиозные и научные подходы и системы без того, чтобы постулировать предсуществующие онтологические структуры. (с. 527 – 528)

Авторы подчёркивают, что интегральная теория опирается на посткантианское постметафизическое положение, что любые уровни реальности, выделяемые в философских или религиозных метафизических построениях (например, концепция уровней бытия в «вечной философии»), сегодня должны рассматриваться как нечто неотделимое от воспринимающего, раскрывающего и соконструирующего их сознания, а не нечто существующее само по себе как некая данность, которую исследователь просто обнаруживает. И, как следствие, само сознание исследуется не метафизическими умозрительными рассуждениями, а эмпирическим и феноменологическим методом, в результате чего преодолеваются ряд ограничений метафизики (связанных с умозрительностью построений, во многих случаях не указывающих методологию получения и проверки данных).

С точки зрения интегрального подхода, ни один метод не может раскрыть всю реальность в её полноте, но каждый из методов может предоставить какую-то частичную истину

Интегральный методологический плюрализм же представляет собой коллекцию практик и предписаний (инъюнкций), опирающуюся на идею, что «у каждого есть своя частичная истина». Каждая практика, или предписание, может иметь отношение как к научной стороне исследований, так и к религиозной, раскрывая свой уникальный аспект реальности. Авторы подчёркивают, что, с точки зрения интегрального подхода, ни один метод не может раскрыть всю реальность в её полноте, но каждый из методов может предоставить какую-то частичную истину и какую-то полезную перспективу, или способ рассмотрения.

В деле раскрытия и включения частных истин всех перспектив интегральная теория и ИМП опираются на три принципа: принцип неисключения [англ. non-exclusion ] (признание утверждений об истинности тех или иных феноменов, прошедших проверку достоверности в рамках своих собственных парадигм в соответствующих дисциплинах); принцип обхватывания [англ. enfoldment ] (некоторые наборы практик более всевключающи, целостны, холистичны и всеобъемлющи, чем другие); и принцип задействования [англ. enactment ] (различные типы исследований раскрывают свои уникальные типы явлений, а раскрываемое будет в значительной степени зависеть от индивидуальной психологической конституции, социального положения и эпистемологических установок исследования).

Систематическое применение интегрального подхода, как подчёркивают авторы, позволяет обрести панорамное видение, охватывающее знание прошлого и настоящего человечества, самых разных дисциплин (от физики, химии и герменевтики до медитации и эзотеризма, нейробиологии, феноменологии, психологии, теории систем и др.). В рамках ИМП выделяется восемь зон , или восемь «методологических семей», при помощи которых можно исследовать любой феномен, в том числе и религиозный опыт:

• феноменология (исследование непосредственного внутреннего опыта);
• структурализм (исследование формальных, или систематизированных, паттернов непосредственного внутреннего опыта);
• теория автопоэза (исследования процессов поведенческой саморегуляции);
• эмпиризм (исследование объективно наблюдаемых поведенческих проявлений);
• теория социального автопоэза (исследование динамики саморегуляции социальных систем);
• теория систем (исследование процессов функционального приспособления частей социальной системы к поддающемуся наблюдению целому);
• герменевтика (исследование межсубъективных полей смыслов и понимания изнутри культуры) и
• этнометодология (исследование формальных паттернов взаимопонимания извне культуры).

Основное утверждение состоит в том, что любой человек в любой момент времени погружён во все эти измерения (существование и материал которых раскрывается соответствующими способами исследования). Совокупное применение восьми типов методологий в исследовании и называется «интегральным методологическим плюрализмом».

Науку и религию можно и следует рассматривать как «две стороны одной монеты», которые возможно интегрировать при помощи интегрального подхода

Далее в статье авторы описывают свои представления о том, что интегральный подход может дать для появления «интегральной науки» и «интегральной религии», а затем и для их синтеза. По мнению авторов, всестороннее научное исследование религии в рамках интегрального подхода будет обязательно включать, как минимум, интеграцию психологии религии, феноменологии религии, нейротеологии, когнитивно-научных подходов к религии, герменевтики религии, антропологии религии, социального автопоэза и социологии религии. В заключение они подчёркивают, что науку и религию можно и следует рассматривать как «две стороны одной монеты», которые возможно интегрировать при помощи интегрального подхода.

Литература

Esbjörn-Hargens S., Wilber K. Towards a comprehensive integration of science and religion: A post-metaphysical approach // The Oxford handbook of science and religion. - Oxford: Oxford University Press, 2006. Pp. 523 – 546.

Библиография трудов Кена Уилбера

Уилбер-1 («Романтический период») - 1973 – 1979

The Spectrum of Consciousness. - Quest Books, 1977.

No Boundary: Eastern and Western Approaches to Personal Growth. - Shambhala, 1979. На русском языке: Уилбер К. Никаких границ: Восточные и западные пути личностного роста. - М.: АСТ, 2004. (В интернете в открытом доступе имеется альтернативный перевод, озаглавленный «Безграничное».)

Уилбер-2 («Развитие к благу»; до-/над– заблуждение) - 1980 – 1982

The Atman Project: A Transpersonal View of Human Development. - The Theosophical Publishing House, 1980. На русском языке: Уилбер К. Проект Атман: Трансперсональный взгляд на человеческое развитие. - М.: АСТ, 2004.

Up from Eden: A Transpersonal View of Human Evolution. - Anchor Press/Doubleday, 1981.

The Holographic Paradigm and Other Paradoxes: Exploring the Leading Edge of Science (под ред. Ken Wilber). - Shambhala, 1982.

Уилбер-3 (Множество линий развития) - 1983 – 1987

A Sociable God: A Brief Introduction to a Transcendental Sociology. - Shambhala, 1983.

Eye to Eye: The Quest for the New Paradigm. - Doubleday Books, 1984. На русском: Уилбер К. Очи познания: плоть, разум, созерцание. - М.: РИПОЛ-Классик, 2016.)

Quantum Questions: Mystical Writings of the World’s Great Physicists (под ред. Ken Wilber). - Shambhala, 1984.

Transformations of Consciousness: Conventional and Contemplative Perspectives on Development (под ред. Ken Wilber, Daniel Brown, Jack Engler). - Shambhala, 1986.

Spiritual Choices: The Problem of Recognizing Authentic Paths to inner Transformation (под ред. Ken Wilber, Dick Anthony, Bruce Ecker). - Paragon House Publishers, 1987.

Grace and Grit: Spirituality and Healing in the Life of Treya Killam Wilber. - Shambhala, 1991. - На русском языке: Уилбер К. Благодать и стойкость: Духовность и исцеление в истории жизни и смерти Трейи Киллам Уилбер. - М.: Открытый Мир, 2008. (Переиздание - М.: Постум, 2013.)

Уилбер-4 («все квадранты и уровни») - 1995 – 2001

Sex, Ecology, Spirituality: The Spirit of Evolution. - Shambhala 1995.

A Brief History of Everything. - Shambhala, 1996. - На русском: Уилбер К . Краткая история всего. - М.: Постум, 2015.

The Eye of Spirit: An Integral Vision for a World Gone Slightly Mad. - Shambhala, 1997. На русском языке: Уилбер К. Око духа: Интегральное видение для слегка свихнувшегося мира. - М.: АСТ, 2002.

The Essential Ken Wilber: An Introductory Reader. - Shambhala, 1998.

The Marriage of Sense and Soul: Integrating Science and Religion. - Random House, 1998

One Taste: The Journals of Ken Wilber. - Shambhala, 1999. На русском языке: Уилбер К. Один вкус: Дневники Кена Уилбера. - М.: АСТ, 2004.

Integral Psychology: Consciousness, Spirit, Psychology, Therapy. - Shambhala, 2000. На русском языке: Уилбер К. Интегральная психология: Сознание, Дух, Психология, Терапия. - М.: Издательство К. Кравчука, 2004.

A Theory of Everything: An Integral Vision for Business, Politics, Science and Spirituality. - Shambhala, 2000. На русском языке: Уилбер К. Теория всего: Интегральный подход к бизнесу, политике, науке и духовности. - М.: Постум, 2013.

Уилбер-5 (интегральная постметафизика, интегральный методологический плюрализм) - 2001 - н. в.

Boomeritis: A Novel That Will Set You Free. - Shambhala, 2002. На русском языке: Уилбер К. Бумерит: Книга, которая тебя освободит. - Электронное издание. - М.: Ориенталия, Айпрактик, ноябрь 2013.

Integral Spirituality: A Startling New Role for Religion in the Modern and Postmodern World. - Shambhala, 2006. - На русском языке: Уилбер К. Интегральная духовность: Новая роль религии в современном и постсовременном мире. - Электронное издание. - М.: Ориенталия, Айпрактик, ноябрь 2013.

The Integral Vision: A Very Short Introduction to the Revolutionary Integral Approach to Life, God, the Universe, and Everything. - Shambhala, 2007. - На русском языке: Уилбер К. Интегральное видение: Краткое введение в революционный интегральный подход к жизни, Богу, вселенной и всему остальному. - М.: Открытый Мир, 2009. (Проектом «Айпрактик» намечено переиздание в виде электронной книги.)

C 2014 года намечается выход новых долгожданных трудов Кена Уилбера на английском языке, в том числе второго тома трилогии «Космос» (первым томом была книга «Sex, ecology, spirituality») и работы «Четвёртый поворот» («The Fourth Turning»). Вышла также книга «Интегральная медитация» («Integral meditation»; русский перевод готовится).

БИОГРАФИЯ:

Ке́ннет Эрл Уи́лбер II (англ. KennethEarlWilberII) (род. 31 января 1949,Оклахома-Сити, штат Оклахома, США) - американский философ и писатель, разработавший теоретические и практические положения интегрального подхода, целью которого является синтетическое объединение открытий, совершённых в таких различных сферах человеческой деятельности, как психология, социология,философия, мистицизм и религиоведение, постмодернистские движения,эмпирические науки, теория систем, а также и в других областях.

В своих работах Кен Уилбер последовательно интегрирует в единую систему различные точки зрения на Вселенную. Понятием «Космос» (Kosmos) Уилбер объединяет все проявления бытия, включая и различные области сознания. Данный термин используется, чтобы отделить недвойственную вселенную (которая, согласно его точке зрения, включает и ноэтические и физическиеаспекты) от сугубо физикалистской модели вселенной, рассматриваемой традиционными («узкими») науками.

Уилбера часто связывают с трансперсональным движением, от которого, впрочем, в поздние годы он значительно дистанцировался. В 1998 году им основанИнтегральный институт - исследовательский центр по изучению научных и социальных вопросов в рамках интегрального и нередукционистского подхода. Он разработал подходы к интегральной психологии и интегральной политике. Кена Уилбера иногда называют «Эйнштейном в области человеческого сознания».

Кен Уилбер, как основатель интегральной теории
Решение проблемы разум-тело

Отрывок из книги Кена Уилбера "Интегральная психология"

Первая крупная проблема, которую помогает разрешить подлинно интегральный (всеуровневый, всесекторный) подход - это то, что Шопенгауэр назвал «мировым узлом», а именно, проблема разум-тело.

Поэтому, давайте начнем со смелого предположения: проблема разум-тело, в значительной степени, представляет собой порождение флатландии. Вовсе не дифференциация ума и тела, которая, по меньшей мере, так же стара, как сама цивилизация, и раньше никогда никого не беспокоила, но именно диссоциация ума и тела является характерным пороком современного и постсовременного сознания, сопутствующим коллапсу Космоса в флатландию. Ибо в флатландии мы оказываемся перед поистине неразрешимой дилеммой взаимоотношения разума и тела: разуму (сознанию, чувству, мысли, осознанию) - короче, областям Левой Стороны - не находится абсолютно никакого места в мире, описываемом одними только понятиями Правой Стороны (материальные тело и мозг): разум становится «призраком в машине». Тогда мы сталкиваемся с двумя явно абсолютными, но противоречащими друг другу истинами: истиной непосредственного опыта, которая безошибочно свидетельствует о том, что сознание существует, и истиной науки, столь же безошибочно показывает - мир состоит только из сочетаний основополагающих кирпичиков (кварков, атомов, струн и т. п.), не обладающих никаким сознанием, и никакие перестановки этих бездумных элементов не могут привести к разуму.

В отличие от писателей-популяризаторов этой темы, серьезные философы, обращающиеся к проблеме разум-тело, более чем когда-либо убеждены в ее неразрешимости. Просто не существует какого то ни было общепринятого способа развязать этот мировой узел. За последние несколько десятилетий, большая часть влиятельных работ, фактически, была посвящена абсолютно непреодолимым трудностям, с которыми сталкиваются предлагаемые решения. Кейс Кемпбелл так подытожил зыбкий и ненадежный консенсус: «Я подозреваю, что мы никогда не узнаем, как действует этот трюк (взаимосвязь ума и тела). Эта часть проблемы Разум-Тело кажется неразрешимой. Этому аспекту человеческого бытия, по-видимому, суждено навсегда остаться за пределами нашего понимания».2

Тем не менее, предлагалось множество решений, наиболее влиятельными из которых были дуалистическое (интеракционизим) и физикалистское (научный материализм). Дуалистическая позиция пользовалась наибольшим влиянием в начале современной эпохи (от Декарта до Лейбница), но с тех пор физикалистская точка зрения постоянно укрепляла свои позиции и в настоящее время занимает главенствующее положение.3

Физикалистский (или материалистический) подход утверждает, что существует только физическая вселенная, которую лучше всего описывают физика и другие естественные науки, и в этой вселенной мы нигде не находим сознания, ума, опыта или осознавания, и потому эти «внутренние аспекты» представляют собой просто иллюзию (или, в лучшем случае, побочные продукты, не обладающие подлинной реальностью). Некоторые варианты физикалистского подхода допускают возникновение сложных систем более высокого уровня (таких, как мозг, новая кора, автопоэтические нейронные системы и т. п.). Однако они указывают на то, что эти системы более высокого уровня по-прежнему представляют собой объективные реалии, не обладающие ничем, что можно было бы назвать сознанием, умом или опытом, поскольку для опыта характерны «qualia» (лат.), или качества - такие как боль или удовольствие, а эти качества не являются свойствами объективных систем. Следовательно, объективные системы никоим образом не могут порождать эти «ментальные» свойства, и потому эти свойства - просто иллюзорные побочные продукты сложных систем, не обладающие собственной причинной реальностью.

(В моей терминологии этот аргумент звучит так: все объективные системы описываются на языке «оно», тогда как опыт, сознание, и «qualia» описываются на языке «Я», и потому, если вы считаете, что мир, который описывает наука - это «действительно реальный» мир - и, в конце концов, есть много веских причин полагать, что наука дает нам наилучшую надежду на обретение истины - то вы, естественно, будете считать, что «qualia», опыт и сознание не являются «действительно реальными» - что они представляют собой иллюзии или побочные продукты или вторичные характеристики реального мира, который открывает наука.)

Хотя различные вариации физикализма распространены гораздо шире, чем любые другие воззрения, это обусловлено не столько достоинствами самого физикализма, сколько тем, что его альтернативы выглядят намного хуже. Даже сами материалисты признают, что их позиция сталкивается с множеством проблем: вот высказывания некоторых из них. Гален Строссон: «Как убежденный материалист, я... полагаю, что феномены опыта осуществляются в мозге... [Но] если мы рассматриваем мозг с точки зрения современной физики и нейрофизиологии, мы обязаны признавать, что не знаем, каким образом опыт... осуществляется или даже мог бы осуществляться в мозге». Джон Сирль: «Критика материалистической теории обычно принимает более или менее техническую форму, но, в действительности, за этими техническими возражениями скрывается гораздо более глубокое возражение... Эта теория вынесла за скобки... некоторые существенные особенности ума - такие как сознание или «qualia», или семантическое содержание...» Джейгвон Ким, разработавший теорию «дополнения», представляющую собой весьма утонченный вариант эмерджентного физикализма, приходит к выводу, что этот подход «скорее всего ведет в тупик». Томас Нэйджел заключает, что: «физикализм - это позиция, которую мы не в состоянии понять, потому что в настоящее время мы не имеем ни малейшего понятия о том, каким образом она могла бы быть верной». Колин МакГинн просто заявляет, что мы никогда не сможем разрешить вопрос о том, как сознание возникает в мозге. И это выводы самих физикалистов!

Поэтому дуалисты указывают на эти неразрешимые трудности физикализма и говорят материалистам: «Мы знаем, что сознание в какой-то форме существует, поскольку это одно из основных интуитивных знаний, данных человеку, и потому для того, чтобы его опровергнуть, требуются какие-то очень веские доводы. Мы переживаем сознание непосредственно. Однако мы не переживаем непосредственно кварки или атомы (или фундаментальные элементы физического мира). Следовательно, нам нет необходимости идти вашим путем, то есть, начинать с кварков и затем делать вывод, что сознания не существует. Вам следует начать с сознания и объяснить, как вы приходите к нелепому выводу, что его не существует.

Дуалисты считают, что в мире существуют по меньшей мере две реалии: сознание и материя. Ни одна из них не может быть сведена к другой; вместо этого они «взаимодействуют» (отсюда еще одно название этой позиции - «интеракционизм»). Однако здесь дуалисты сталкиваются с извечной дилеммой: как могут две фундаментально различные вещи влиять друг на друга? Всем известно, что призраки проходят сквозь стены, они не расталкивают стены, и потому каким образом призрачное сознание может оказывать какое бы то ни было реальное воздействие на материальное тело? Само стремление показать, что разум нельзя свести к материи, лишает дуалистов возможности показать, как сознание вообще может воздействовать на материю. И потому дуалисту будет очень трудно объяснить, как, например, я вообще могу двигать рукой.

(Идеалисты справлялись с этим, говоря, что и сознание, и тело - это формы Духа, и потому они являются не чуждыми или онтологически разными сущностями, а просто двумя различными аспекта одного и того же. Это приемлемое решение для тех, кто признает существование Духа, чего не делают большинство современных и постсовременных философов, и именно поэтому данный вариант не подлежит широкому обсуждению. Мы вскоре вернемся к этому моменту).

И снова, сами дуалисты указывают на неразрешимые трудности своей позиции (которой они придерживаются, по большей части потому, что физикалистская альтернатива еще хуже). Джеффри Мэйделл замечает, что «интеракционистский дуализм выглядит, по существу, единственной правдоподобной схемой, в которой можно найти место для фактов нашего опыта» (поскольку - могли бы мы сказать - интеракционизм, по крайней мере, признает неопровержимую реальность обоих сфер - «Я» и «оно»). Тем не менее, «природа причинной связи между ментальным и физическим... в высшей степени загадочна» (каким образом призраку удается двигать стены?). Сэр Карл Поппер формулирует центральную проблему дуализма следующим образом: «Мы хотим понять, как нефизические вещи, вроде целей, намерений, планов, решений, теорий, переживаний и ценностей, могут играть роль в вызывании физических перемен в физическом мире». И вот вывод, предлагаемый дуалистическим интеракционизмом: это понимание, говорит Поппер, «вряд ли будет когда-либо достигнуто».
Что мы имеем в виду под «разумом» и «телом»?

На мой взгляд, часть этих затруднений обусловлена тем, что обе основные позиции взяли на вооружение теоретические термины флатландии и пытаются, жонглируя этими терминами, прийти к решению, которое оказывается менее чем удовлетворительным - что признают практически все стороны. Если мы, вместо этого, используем «всеуровневый, всесекторный» подход, мы сразу же заметим, что и «разум», и «тело» имеют по два совершенно разных значения, так что на самом деле в одной проблеме заключены четыре. Это очень легко понять, используя рис. 12.

Начнем с того, что «тело» может означать биологический организм в целом, включая мозг (неокортекс, лимбическую систему, ствол мозга и т. д.) - другими словами, «тело» может означать весь Верхний-Правый сектор, который я буду называть «организмом». Я также буду называть организм «Телом» (с большой буквы «Т»), как показано на рис. 12. Таким образом, мозг находится в Теле, что представляет собой общепринятое научное воззрение (и точное описание Верхнего-Правого сектора).

Рис. 12. Значения «Разума» и «Тела».

Однако «тело» может иметь и другое значение, которое для среднего человека означает субъективные чувства, эмоции и ощущения непосредственно переживаемого тела. Когда человек типичный говорит «Мой ум борется с моим телом», он имеет в виду, что его воля борется с каким-либо телесным желанием или побуждением (например, к сексу или еде). Иными словами, в этом общеупотребительном смысле «тело» означает низшие уровни внутренней сферы человека. На рис. 12 это «тело» (с маленькой буквы «т») показано в Верхнем-Левом секторе и означает чувства и эмоции ощущаемого тела (в отличие от Тела, которое означает весь объективный организм).

Переходя от тела к разуму, большинство ученых просто отождествляют «разум» с «мозгом» и предпочитают говорить только о состояниях мозга, нейромедиаторах, когнитивных исследованиях и так далее. Я буду использовать термин «мозг» в этом значении, которое относится к верхним уровням Верхнего-Правого сектора (напр., новой коре), как показано на рис. 12.

С другой стороны, когда средний человек говорит «Мой разум борется с моим телом», он не имеет в виду, что его новая кора борется с его лимбической системой. Под «разумом» он имеет в виду верхние уровни своей внутренней сферы, то есть верхние уровни Верхнего-Левого сектора - иными словами, его рациональная воля борется с его чувствами или желаниями (формально-операционное борется с витальным и сенсомоторным измерениями). Разум описывается в феноменологических отчетах от первого лица и на языке «Я», тогда как мозг описывается в объективных отчетах с точки зрения третьего лица и на языке «оно». Все это показано на рис. 12.

(Существует еще один общий смысл разума/тела: «разум» может означать внутреннее измерение вообще - или Левую Сторону - а «тело» может означать внешние измерения вообще - или Правую Сторону.)
Трудная проблема

Вот в чем заключается мировой узел, или внутренний парадокс флатландии: тело находится в уме, но мозг находится в Теле.

Оба эти утверждения истинны, но в флатландии они выглядят противоречащими друг другу, и эти противоречия составляют большую часть мирового узла.

Ощущаемое тело находится в уме, что показано на рис. 1, 3 и 8. То есть, формально-операционное трансцендирует и включает в себя конкретно-операционное, которое, в свою очередь, трансцендирует и включает в себя витальные чувства и сенсомоторное осознание: разум трансцендирует и включает в себя тело (именно поэтому разум может причинно воздействовать на тело, и поэтому формально-операционное может управлять конкретно-операционным, которое может управлять сенсомоторным и так далее, что известно любому исследователю психологии развития). Эту «трансцендентную» часть ума (напр., мой ум может поднять мою руку) признают все физикалисты (и затем пытаются объявить вторичной с позиций флатландии) и все дуалисты, которые пытаются включать ее в свои теории (но делают это, постулируя дуализм, по-прежнему соглашающийся с диссоциацией флатландии, см. ниже).

Когда Космос схлопывается в плоскость (натурализм, физикализм, научный материализм), внутренние реалии сферы «Я» по-прежнему ощущаются и составляют бесспорное интуитивное знание (ум может управлять телом, реально существуют до известной степени свободная воля, сознание, единство опыта), но эти реалии сталкиваются с миром, считающимся абсолютно реальным, в котором существуют только реалии «оно», описываемые наукой. И в этом мире мозг - это просто часть Тела, часть естественного биологического организма, и потому сознание каким-то образом должно быть функцией мозга. Но, как говорят нам научные авторитеты, в мозге нет абсолютно ничего, что хотя бы смутно соответствовало qualia или опыту, или реалиям ума и сознания. Поэтому мы должны либо сводить сознание к мозгу (и тем самым отрицать существование сознания как полноправной реалии), или признавать реальное существование дуализма, в результате чего мы не можем объяснить даже то, как я могу поднять свою руку (или каким образом одна реальность воздействует на другую).

Я полагаю, что оба эти решения соответствуют парадигме флатландии. Технические подробности я оставлю для примечания. Более обобщенно можно просто отметить следующее:

Материализм сводит разум к мозгу, и поскольку мозг, несомненно, составляет часть организма, здесь нет никакого дуализма: проблема разум/тело решена! И это верно - мозг представляет собой часть организма, часть физического мира, и в получающейся в результате чисто физической вселенной не может быть никакого дуализма; равно как не может быть и никаких ценностей, сознания, глубины или божественности. Этот редукционизм и есть то «решение», которое физикалисты пытаются навязать реальности - решение, которое все еще пользуется значительным влиянием в большей части когнитивных исследований, нейрофизиологии, теории систем и так далее: давайте сведем Левое к Правому и объявим, что мы решили проблему.

Однако причина, по которой большинству людей, и даже большинству ученых, от этого «решения» не по себе - и по которой проблема остается проблемой - заключается в том, что несмотря на утверждения материализма об отсутствии какого бы то ни было дуализма, большинство людей уверены в обратном, поскольку они чувствуют разницу между умом и телом (между мыслями и ощущениями) - они чувствуют ее всякий раз, когда сознательно решают сделать какое-либо движение, чувствуют ее в каждом волевом акте - и они также чувствуют разницу между умом и Телом (или между субъектом здесь и объективным миром там). И люди совершенно правы по обоим пунктам. Рассмотрим их по порядку:

Существует различие между умом (формально-операционным) и ощущаемым телом (витальным и сенсомоторным), и оно может переживаться во внутренней сфере, или в областях Левой Стороны. Это не дуализм, а, скорее, проявление принципа «трансцендиро-вать и включить», и любой разумный взрослый человек ощущает это трансцендирование, например, в том, что ум, как правило, способен контролировать тело и его желания. Все это феноменологически верно для областей Левой Стороны. Но ни один из этих внутренних этапов качественного развития (от тела к уму, к душе и к духу) не выявляется, когда «тело» означает Правосторонний организм, а «разум» означает Правосторонний мозг - все эти качественные различия полностью утрачиваются в материальном монизме, который не решает проблему, а просто аннулирует ее.

С другой стороны, дуалисты признают реальность как сознания, так и материи, но, как правило, отчаиваются найти какой-либо способ соотнести их друг с другом. «Разум» в общем смысле «внутренних сфер» и «Тело» в общем смысле «внешних сфер» оказываются разделенными непроходимой пропастью - дуализмом субъекта и объекта. И на уровне формально-операционного мышления (или разума вообще), на котором обычно происходит эта дискуссия, дуалисты правы: внутреннее и внешнее - это вполне реальный дуализм, и почти всегда можно показать, что любые попытки отрицать этот дуализм бывают поверхностными - они представляют собой просто семантические ухищрения, которые на словах утверждают, что субъект и объект едины, но на деле самость по-прежнему взирает изнутри на мир снаружи, кажущийся ей таким же отдельным, как всегда.

Именно здесь в эту дискуссию могут внести мощную свежую струю надрационалъные этапы развития. Так, например, в самораскрытии, именуемом сатори, становится ясно, что субъект и объект - это две стороны одной и той же вещи, что внутреннее и внешнее представляют собой два аспекта Одного Вкуса. Согласно единодушному мнению тех, кто соприкоснулся с этой волной развития, в том, как их соотносить, нет никакой проблемы. Проблема, скорее, состоит в том, что это подлинное недвойственное решение не может быть полностью понято на рациональном уровне. По существу, простое рациональное утверждение о недвойственности субъекта и объекта ведет к всевозможным неразрешимым проблемам и парадоксам. Кроме того, если бы эту недвойственность можно было полностью постичь с рациональной точки зрения, то великие философы, материалисты и дуалисты, сумели бы сделать это давным-давно, и проблема разум-тело не была бы такой проблемой.

Нет, причина, по которой обе стороны в этом споре, в целом, согласны с тем, что проблема разум-тело неразрешима, состоит отнюдь не в том, что они недостаточно умны, чтобы ее решить. Причина в том, что она решается только на пострациональных этапах развития, которые большинство рациональных исследователей воспринимают с подозрением, игнорируют или вовсе отрицают. Но в принципе эта проблема ничем не отличается от такой: рационалист будет утверждать, что существует доказательство теоремы Пифагора. Человек, находящийся на дорациональной стадии развития, не согласится с этим доказательством, или даже не сможет его понять. Тем не менее, рационалист совершенно прав, что вполне очевидно практически любому человеку, который развивается до рационального уровня и изучает геометрию.

Точно так же обстоит дело с недвойственным решением проблемы разум-тело. Те, кто достигли недвойственных стадий развертывания сознания, практически единодушно признают: сознание и материя, внутреннее и внешнее, самость и мир имеют Один Вкус. Субъект и объект - это одновременно разные реалии и аспекты одного и того же: истинное единство-в-разнообразии. Но это единство-в-разноообразии невозможно выразить рациональным языком так, чтобы это было понятно и тем, кто никогда еще не переживал над-рационального опыта. Следовательно, «доказательство» существования этого недвойственного решения можно найти только в дальнейшем развитии сознания тех, кто хочет узнать решение. Хотя это решение («вы должны развивать свое собственное сознание, если хотите познать все его измерения») неудовлетворительно для рационалиста (будь он физикалистом или дуалистом), тем не менее, согласно подлинно интегральной парадигме, это единственно приемлемая форма решения. Когда мы слышим, как Кэмпбелл говорит, что решение проблемы разум-тело «навсегда за пределами нашего понимания», мы можем слегка подправить его так: оно не за пределами человеческого понимания, а просто за пределами рациональных стадий понимания. Это решение является пострациональным, и оно полностью доступно всем, кто желает двигаться в этом направлении.
Две фазы развязывания узла

Мы можем представить некоторые их вышеописанных дилемм так, как это показано на рис. 13, который представляет собой карту флатландии. Если вы сравните эту карту с той, что изображена на рис. 8, вы увидите, что все внутренние области (тело, сознание, душа и дух) сведены к своим внешним (физическим) коррелятам, которые считаются единственно реальными. В результате разум (или сознание вообще) оказывается повисшим в воздухе. И именно в этом и состоит проблема.

Точнее говоря, непреодолимая проблема (мировой узел) всегда состояла в том, каким образом соотнести этот разум как с телом (или низшими внутренними уровнями чувств и желаний), так и с Телом (или объективным организмом, мозгом и материальной окружающей средой). Как мы видели, физикалисты сводят разум к мозгу или Телу, и потому не способны объяснить собственную реальность разума, тогда как дуалисты оставляют разум в подвешенном состоянии, оторванным от его корней (в теле) и от внешнего мира (Тела) - из-за чего возникает неприемлемый дуализм.

Рис. 13. Флатландия.

В рамках парадигмы флатландии, изображенной на рис. 13, эта проблема действительно неразрешима. Как я уже предположил, для решения необходим «всеуровневый, всесекторный» подход, который помещает разум в его собственное тело и непосредственно связывает разум с его собственным Телом. И, в конечном счете, это достигается посредством раскрытия пострациональных, недвойственных стадий развития сознания.

Это означает, что решение, отчасти, связано с существованием более высоких этапов развития. Но как нам начать развязывать мировой узел, если мы сами еще не достигли этих более высоких этапов и не можем рассчитывать на то, что это удалось другим? Я полагаю, что мы можем, по крайней мере, начать с признания и включения в нашу модель реалий всех четырех секторов. То есть, если мы сами еще не можем в развитии собственного сознания быть «всеуровневыми» (от материи до тела, ума, души и духа), давайте хотя бы попытаемся быть «всесекторными» (что, как минимум, означает включение Большой Тройки в наши попытки объяснить сознание).

Таким образом, я предлагаю две отдельные фазы развязывания мирового узла проблемы разум-тело. Первая представляет собой переход от редукционистских объяснений к всесекторным объяснениям. Это признание четырех секторов (или просто Большой Тройки) позволяет в равной степени включать в нашу модель феноменальные отчеты от первого лица («Я»), интерсубъективные предпосылки с позиции второго лица («мы») и физические системы с точки зрения третьего лица («оно») - что, в совокупности, мы будем называть «1-2-3 исследований сознания».

Тогда второй фазой будет переход от «всесекторного» к «все-уровневому, всесекторному» подходу. В таком порядке мы и будем рассматривать эти два шага.
Шаг первый: все сектора

Недостаточно говорить о совместной эволюции организма и его среды; недостаточно говорить о совместной эволюции сознания и культуры. Это «тетра-эволюция», в которой все они развиваются вместе.

То есть, объективный организм (Верхний-Правый сектор), с его ДНК, нейронными проводящими путями, системами мозга и стереотипами поведения, взаимодействует с объективной окружающей средой, экосистемами и социальными реалиями (Нижний-Правый сектор), и все они действительно эволюционируют совместно. Точно так же, индивидуальное сознание (Верхний-Левый сектор), с его интенциональностью, структурами и состояниями, проявляется в интерсубъективной культуре (Нижний-Левый сектор) и взаимодействует с ней, в свою очередь, помогая создавать ее, и потому они тоже эволюционируют совместно. Но столь же важно, что субъективная интенциональность и объективное поведение взаимодействуют друг с другом (например, через посредство воли и реакции), а культурные мировоззренческие системы взаимодействуют с социальными структурами, подобно тому, как индивидуальное сознание взаимодействует с поведением. Другими словами, все четыре сектора - организм, среда обитания, сознание и культура - являются причинами и следствиями друг друга: они «тетра-эволюционируют».

(Не важно «как» это происходит; это «как», по моему мнению, более полно раскрывается только на пострациональных, недвойственных волнах развития; на данном этапе необходимо лишь признавать, что это взаимодействие представляется феноменологически несомненным. Независимо от того, считаете ли вы это теоретически возможным, ваш ум взаимодействует с физическим организмом, а ваш организм взаимодействует с окружающей средой: все они «тетра-взаимодействуют»).

Как мы уже видели, субъективные характеристики сознания (волны, потоки, состояния) тесно взаимосвязаны с объективными аспектами организма (в особенности, с мозгом, нейрофизиологией и различными системами органов), с фоновыми культурными контекстами, которые делают возможным само порождение значения и понимания, и с социальными институтами, на которые опирается эта культура. Как я предположил в своей книге «Краткая история Всего», даже отдельная мысль неразрывно связана со всеми четырьмя секторами - интенциональным, поведенческим, культурным и социальным, - и ее трудно понять без упоминания их всех.

Соответственно, в таких работах, как «Интегральная теория сознания», я подчеркнул необходимость в таком подходе к сознанию, который бы дифференцировал-и-интегрировал все четыре сектора (или просто Большую Тройку «Я», «мы» и «оно»; или описания от первого лица, второго лица и третьего лица: 1-2-3 исследований сознания).

Поначалу это кажется чрезмерно сложной задачей, но на самом деле мы, впервые в истории, находимся на таком этапе, когда у нас имеется достаточно элементов этой головоломки, чтобы, по крайней мере, начать складывать их в единое целое. Судите сами: в Верхнем-Левом секторе, субъективного сознания, мы располагаем множеством материалов и свидетельств, включающих в себя всю вечную философию (три тысячелетия тщательного сбора данных о внутренних областях), а также значительным количеством современных исследований психологии развития. Многие из этих свидетельств обобщены в таблицах, которые могут служить убедительным подтверждением того, что хотя нам еще предстоит уточнить миллионы подробностей, примерные контуры спектра сознания уже ясно вырисовываются. Общие аналогии, просматривающиеся во многих из этих таблиц, особенно многозначительны и дают основания считать, что мы, по крайней мере, находимся на верном пути.

То же самое можно с достаточной степенью уверенности сказать в отношении Нижнего-Левого сектора (интерсубъективных мировоззрений) и Нижнего-Правого сектора (материально-технической базы). Около ста лет существования постмодернизма совершенно ясно показали важность плюралистических культурных мировоззрений и контекстов (даже такие рационально-ориентированные теоретики, как Хабермас, признают, что любые высказывания всегда отчасти определяются культурой); более того, ученые, в общем и целом соглашаются, что культурные мировоззрения развиваются от архаических к магическим, мифическим, ментальным и глобальным (хотя существуют умеренные разногласия в отношении ценностей, соответствующих этим системам). Сходным образом, в Нижнем-Правом секторе очень немногие ученые оспаривают эволюционную последовательность этапов развития социально-производительных сил: собирательство и охота, садоводство, земледелие, промышленность, информационное общество. Хотя в обоих этих секторах - и культурном, и социальном - предстоит уточнить еще множество деталей, их общие очертания сегодня поняты лучше, чем когда-либо в истории.

Исследования в Верхнем-Правом секторе - в частности, в физиологии мозга и в когнитивных науках - все еще находятся в младенческом состоянии, и для формирования полностью интегрального воззрения придется подождать более фундаментальных открытий в этих областях (это одна из причин, по которой я написал об этом секторе меньше, чем о других: когнитивная наука и нейронаука, несмотря на оптимистические заявления их поборников, пока еще не вышли из наивного возраста). Тем не менее, наши знания об этом секторе быстро растут, как это обычно и бывает с детьми, и на данный момент мы располагаем достаточной информацией, чтобы, по крайней мере, быть способными соотносить нейрофизиологию с другими измерениями бытия, даже хотя ее контуры еще предстоит прояснить.

Таким образом, явно пришло время приступить к формированию всесекторного подхода, или, попросту, похода, который с равным уважением относится к феноменальным отчетам от первого лица, интерсубъективным структурам, учитывающим позицию второго лица, и научным объективным системам, представляющим точку зрения третьего лица: 1-2-3 исследований сознания.

Есть много признаков того, что эта первая фаза уже началась. В «Журнале исследований сознания» регулярно публикуются статьи, отстаивающие такие сбалансированные подходы, и убедительные доводы в пользу их актуальности недавно были высказаны в нескольких книгах. Прекрасным примером может служить книга «Взгляд изнутри» под редакцией Франциско Варела и Джонатана Шира. Они защищают преимущественно нейрофеноменологиче-ское воззрение, согласно которому опыт первого лица и системы, отражающие точку зрения третьего лица, создают взаимные ограничивающие условия, нередко опосредуемые позициями второго лица. «Было бы бесплодно оставаться в изоляции с описаниями от первого лица. Нам нужно согласовывать и ограничивать их путем формирования подходящих связующих звеньев с исследованиями с точки зрения третьего лица. (А это часто подразумевает промежуточное опосредование, позицию второго лица). Общим результатом должен быть переход к объединенной или глобальной точке зрения на разум, где ни опыт (от первого лица, В-Л), ни внешние механизмы (с точки зрения третьего лица, В-П) не имеют решающего голоса. Поэтому глобальная (интегральная) перспектива требует четкого установления взаимных ограничений, взаимного влияния и определения». Это созвучно моему представлению о том, что все сектора являются взаимоопределяющими (и «тетра-взаимодействующими»).

Еще один великолепный сборник, в котором особо выделяется интегральный подход, представляет собой антология Макса Велманса «Исследования феноменального сознания». В нее вошли статьи антологию вошли статьи Олвина Скотта, Грега Симпсона, Говарда Шеврин, Ричарда Стивенса, Джейн Генри, Чарльза Тарта, Франциско Варелы, Уилбера и Уолша и Велманса. Книга «Трансперсональные методы исследования в социальных науках» Уильяма Броуда и Розмари Андерсон представляет собой отличное собрание ресурсов для того, что авторы называют «интегральным исследованием».
Шаг второй: все уровни

Я полагаю, что нужно продолжать конкретизировать это всесекторный подход и затем переходить ко второй фазе, которая будет всеуровневой.

Многие из всесекторных подходов полностью признают существование надличностных областей сознания. Так, например, Роберт Форман указывает, что необходимо признавать по меньшей мере три надличностных состояния: событие чистого сознания (или бесформенное прекращение), двойственное мистическое сознание (или постоянное каузальное/свидетельствующее осознание) и недвойственное состояние (или постоянное недвойственное постижение). Кроме того, многие всесекторные подходы (включая модели Джона Шира и Рон Джевнинга, Франциско Варелы, Джеймса Остина, Роберта Формана, Броуда и Андерсон и многие другие) откровенно заимствуют большую часть своей методологии из медитативных и созерцательных практик.

В то же время, приходится признавать, что большинство этих авторов не вполне понимают поэтапные концепции развития сознания - например, работы Болдуина, Хабермаса, Лёвинджер, Грейвза, Кольберга, Уэйда, Кук-Грёйтер, Бека, Кигена и других - несмотря на то, что имеются веские доказательства их справедливости. Недостаточно просто отмечать, что реалии, отражающиеся в отчетах от первого лица, и механизмы, описываемые с точки зрения третьего лица, влияют друг на друга и определяют друг друга, и что и в том, и в другом случае это опосредуется промежуточными позициями второго лица. Важно также понимать, что сознание первого лица развивается, проходя через множество хорошо изученных этапов. Более того, сознание позиции второго лица развивается, и это развитие также подробно исследовано. Наконец, развивается способность к сознанию с точки зрения третьего лица (например, когнитивные способности по Пиаже), что тоже изучено исчерпывающим образом. Возможно, потому, что многие теоретики всесекторного подхода пришли из феноменологии, которая сама испытывает затруднения с выявлением этапов, они, как правило, не обращают внимания на волны развертывания сознания во всех четырех секторах. Как бы то ни было, подлинно интегральный подход, на мой взгляд, будет развиваться от просто всесекторного к всесекторному, всеуровневому. Или 1-2-3 по всем уровням.

Очевидно, что предстоит сделать еще очень многое. Однако впечатляющее количество данных - до-современных, современных и постсовременных - убедительно свидетельствует в пользу всеуровневого, всесекторного подхода. Подавляющее большинство этих данных указывает на то, что сегодня мы стоим на пороге - если не создания полностью интегрального представления о сознании, то, по крайней мере, способности в дальнейшем не соглашаться ни на что меньшее

Кен Уилбер

Интегральная психология. Сознание, Дух, Психология, Терапия

Читателю на заметку: СВЕТЛЫЙ ВЗГЛЯД

Слово «психология» означает изучение психики, а слово «психика» означает разум или душу. В толковом словаре Microsoft Thesaurus мы находим такие определения «психики»: «самость: атман, душа, дух; субъективность: высшее я, духовное я, дух». Это снова напоминает нам, что корни психологии лежат в глубине души и духа человека.

У слова «психика» и его эквивалентов древнее происхождение - они появились, по меньшей мере, за несколько тысячелетий до нашей эры и в то время почти всегда означали оживляющую силу или дух в теле или материальной оболочке. Примерно в шестнадцатом веке в Германии слово психэ было соединено со словом логос (слово или изучение), в результате чего появился термин психология - изучение души или духа человека. До сих пор спорят, кто впервые употребил термин психология ; одни говорят - Меланхтон (Melanchton), другие - Фрейгиус (Freigius), третьи - Гоклениус Марбургский (Goclenius of Marburg). Однако к 1730 году это слово уже использовали в более современном смысле Вольф (Wolff) в Германии, Хёртли (Hartly) в Англии, Бонне (Bonnet) во Франции - но даже тогда термин психология , согласно определению в журнале New Princeton Review за 1888 г., по-прежнему означал «изучение психе, или души».

Как-то я начал собирать материалы по истории психологии и философии, намереваясь написать исследование по этой теме. Я решил заняться этим, поскольку при взгляде на большинство имевшихся учебников истории психологии меня поражал странный и любопытный факт - все они рассказывали историю психологии - и психэ - так, будто она внезапно возникла из ничего примерно в 1879 году в лаборатории Лейпцигского университета, которой руководил Вильгельм Вундт (Wundt), который действительно был основоположником определенного типа психологии, связанного с интроспективным анализом и структурализмом. Но разве сама психика начала существовать лишь в 1879 году?

Некоторые учебники углублялись в историю психологии несколько дальше, к предшественникам научной психологии Вундта, в числе которых были сэр Френсис Гэлтон (Galton), Герман фон Гельмгольц (Helmholtz) и, особенно, влиятельная фигура Густава Фехнера (Fechner). Как с благоговением повествует один учебник: «Утром 22 октября 1850 года - это важная дата в истории психологии - Фехнер понял, что закон взаимосвязи между разумом и телом можно выразить в виде количественного соотношения между чувственным восприятием и материальным стимулом». Вскоре эта формулировка стала известна как закон Фехнера: S = К log I (интенсивность чувственного восприятия пропорциональна логарифму материального стимула). Еще один текст объяснял важность этого открытия: «В начале девятнадцатого века Иммануил Кант предсказывал, что психология никогда не сможет стать наукой, поскольку невозможно экспериментально измерять психологические процессы. Благодаря работе Фехнера, ученые впервые могли измерять ум; к середине девятнадцатого столетия научные методы уже применялись к изучению ментальных явлений. Вильгельм Вундт воспринял эти оригинальные творческие достижения и организовал их в единую систему, ставшую основанием психологии».

Практически все учебники соглашались с тем, что Густав Фехнер был одним из отцов-основателей современной психологии, и всячески превозносили человека, который придумал способ применения количественного измерения к уму, таким образом, наконец, сделав психологию «научной». Даже Вильгельм Вундт настойчиво утверждал: «Никогда не будет забыто, что именно Фехнер впервые ввел в психологию научные методы, точные принципы измерения и наблюдения для изучения психических явлений, тем самым открыв перспективы психологической науки в строгом смысле этого слова. Главное достоинство метода Фехнера состоит в том, что он совершенно не зависит от смены философских систем. Современная психология приобрела действительно научный характер и может оставаться в стороне от всех метафизических споров».1 Итак, полагал я, значит доктор Фехнер спас психологию от загрязнения «душой» или «духом» и успешно свел разум к измеримым эмпирическим штучкам, открыв эру подлинно научной психологии.

Это все, что мне было известно о Густаве Фехнере до тех пор, пока несколько лет спустя, роясь в магазине, полном восхитительно старых философских книг, я, к большому удивлению, не обнаружил там книгу с поразительным названием - «Жизнь после смерти», - написанную в 1835 г. не кем иным, как Густавом Фехнером. Она начиналась захватывающими строками: «Человек живет на земле не один, но три раза: первый этап его жизни - непрерывный сон; второй - чередование сна и бодрствования; а третий - вечное бодрствование».

И дальше следовал трактат о вечном бодрствовании. «На первом этапе своей жизни человек пребывает в темноте и в одиночестве; на втором он живет вместе со своими собратьями-людьми и, в то же время, отдельно от них, в свете, отраженном от поверхности вещей; на третьем этапе его жизнь, переплетающаяся с… вселенским духом… является высшей жизнью.

На первом этапе из своего зародыша развивается его тело , формируя органы для второго этапа; на втором этапе из своего зародыша развивается его ум , вырабатывая органы для третьего этапа; на третьем этапе развивается божественный зародыш, скрытый в каждом человеческом уме.

Акт перехода от первого этапа ко второму мы называем Рождением; переход от второго этапа к третьему мы называем Смертью. Наш путь от второго этапа к третьему не темнее, чем наш путь от первого этапа ко второму, один путь ведет нас к восприятию внешнего мира; другой ведет к восприятию внутреннего мира».

От тела к разуму и к духу - таковы три этапа роста сознания; и лишь когда человек умирает для отдельной самости, он пробуждается ко всеобщности вселенского Духа. Вот какова была действительная философия жизни, разума, души и сознания, которую исповедовал Фехнер; и почему учебники не трудились рассказывать нам об этом ? Именно тогда я решил написать историю психологии, просто потому что «кто-то должен об этом рассказать».

(Рассказать о том, что понятие бессознательного приобрело известность благодаря книге фон Хартмана «Философия Бессознательного», которая была опубликована в 1869 году - за тридцать лет до Фрейда - и пользовалась таким успехом, что в течение десяти лет переиздавалась восемь раз. О том, что Хартман выражал философию Шопенгауэра, истоки которой, как недвусмысленно утверждал сам Шопенгауэр, лежат, главным образом, в восточном мистицизме, в особенности, в буддизме и Упанишадах. Согласно этой философии, под поверхностью индивидуального сознания скрыто космическое сознание, которое у большинства людей является «бессознательным», но может быть пробуждено и полностью реализовано, и это превращение бессознательного в сознательное считалось наибольшим благом для человека. Рассказать о том, что Фрейд прямо заимствовал понятие «Оно» (id ) из книги Георга Гроддека (Groddeck) The Book of the It («Книга Оно»), которая основывалась на существовании космического Дао, или естественного вселенского духа. О том… впрочем, это слишком длинная история, но все в ней настойчиво напоминает нам о том, что корни современной психологии лежат в духовных традициях, именно потому, что сама психика неотделима от духовных источников. В самых потаенных глубинах психики мы находим не инстинкты, а Дух - и изучение психологии в идеале должно быть изучением всего этого , от тела к разуму и к душе, от подсознательного к самосознанию и сверхсознанию, от сна к пробужденности наполовину и к полной пробужденности.)