Протоиерей Феодор Зисис. Святые отцы о послушании Церкви - Святой Преподобный Максим Исповедник

старец Силуан

Редко кто знает тайну послушания. Послушливый велик пред Богом. Он подражатель Христу, Который дал нам в Себе образ послушания. Послушливую душу любит Господь и дает ей Свой мир, и тогда все хорошо, и ко всем она чувствует любовь.

Послушливый все упование свое возложил на Бога, и потому душа его всегда в Боге, и Господь дает ему Свою благодать, и эта благодать учит душу всякому добру, и дает силы пребывать в добре. Он видит зло, но оно не прикасается к его душе, ибо с ним благодать Святого Духа, которая хранит его от всякого греха, и он в мире и легко молится Богу.

Душу послушливого любит Дух Святой, и потому он скоро познает Господа и получит дар сердечной молитвы.

Послушливый предался воле Божией, и за это даруется ему свобода и покой в Боге, и он молится чистым умом, а гордые и непослушливые не могут чисто молиться, хотя бы и много подвизались. Они не знают ни того, как действует благодать, ни того, простил ли им Господь грехи. А послушливый ясно знает, что Господь простил ему грехи, потому что слышит он в душе своей Духа Святого.

Послушание нужно не только монахам, но и всякому человеку. Даже Господь был послушлив. Гордые и самочинные не дают в себе жить благодати, и потому никогда не имеют мира душевного, а в душу послушливого легко входит благодать Святого Духа и дает ему радость и покой.

Все ищут покоя и радости, но мало кто знает, где найти эту радость и покой, и что требуется, чтобы достигнуть его. Вот уже тридцать пять лет, как я вижу одного монаха, который всегда весел душою и приятен лицом, хотя он и старый. И это потому, что он любит послушание, и душа его предалась на волю Божию, и он ни о чем не имеет заботы, но душа его возлюбила Господа и созерцает Его.

Кто носит в себе хотя бы малую благодать, тот с радостью подчиняется всякому начальству. Он знает, что Бог управляет и небом, и землею, и преисподнею, и им самим, и его делами, и всем, что есть в мире, и потому всегда бывает покоен.

Послушливый предался воле Божией и не боится смерти, потому что душа его привыкла жить с Богом и возлюбила Его. Он отсек свою волю, и потому ни в душе, ни в теле не имеет такой брани, которая мучит непокорного и своевольного.

Истинный послушник ненавидит свою волю и любит своего духовного отца, и за это получает свободу молиться Богу чистым умом, и душа его свободно, без помыслов, созерцает Бога и в Нем покойна. Он скоро приходит в любовь Божию ради смирения своего и за молитвы своего духовного отца.

Наша жизнь простая, но мудрая. Божия Матерь сказала Преподобному Серафиму: «Дай им (монахиням) послушание, и кто соблюдает послушание и мудрость, те будут с тобою и близ Меня».

Видите, как просто спасение. Но мудрости надо учиться долгим опытом. Дается она от Бога за послушание. Послушливую душу любит Господь, а если любит, то чего бы ни попросила душа у Бога, даст ей. Как раньше, так и теперь Господь слушает молитвы наши и исполняет прошения.

Почему Святые Отцы послушание ставили выше поста и молитвы?

Потому, что от подвигов без послушания рождается тщеславие, а послушник все делает, как ему сказано, и не имеет повода гордиться. Кроме того послушливый отсек свою волю во всем и слушает своего духовного отца, и потому ум его свободен от всякой заботы и чисто молится. У послушливого на уме один Бог и слово старца, а у преслушника ум занят разными делами и осуждением старца, и потому не может он созерцать Бога.

Видел я одного послушника, который нес тяжелое послушание. Он имел сердечную молитву, и Господь давал ему слезы плакать за весь мир; и Игумен Андрей сказал ему: «Тебе это дано за послушание».

Послушанием хранится человек от гордости; за послушание дается молитва; за послушание дается и благодать Святого Духа. Вот почему послушание выше поста и молитвы.

Если бы ангелы (падшие) сохранили послушание, то пребыли бы на небесах и пели бы славу Господню. И если бы Адам сохранил послушание, то и он, и род его пребыли бы в раю.

Но и ныне возможно вернуть себе рай покаянием. Господь много нас любит, несмотря на наши грехи, лишь бы мы смирялись и любили врагов.

А кто не любит врагов, тот не может иметь мира, хотя бы его и в рай посадить.

1) Подвижник, духовная мера которого отлична от меры новопоступившего в монастырь или недавно постриженного монаха, имеющий духовную мудрость и опыт для помощи новоначальным. Наличие таких опытных подвижников в монастыре заключает в себе одно из условий духовного преуспеяния новоначальных. Их душепопечение над новоначальными может быть оговорено в Уставе монастыря.

Так, Устав Свято-Троицкого мужского монастыря гласит:

«По благословению Настоятеля, могут быть назначаемы старцами или наставниками над новоначальными иноками и иные иеромонахи или простые монахи, опытные в духовной жизни, кои подчиняются главному Духовнику монастыря, приемля от него отеческие советы и наставления. (Из § III. 15. Духовник)

Испытуемый помещается в особом помещении (особой келии для поступающих) и проходит испытательное житие под руководством благочестивого старца-насельника от которого получает необходимые первоначальные наставления, касающиеся внутреннего духовного устроения и внешнего поведения (Из § IV. Условия принятия в братство монастыря)

Каждый член братства монастыря в отношении к жизни духовной должен быть под особым руководством старца-духовника, которому часто должен открывать свое духовное состояние, недоумения, затруднения, смущения, искушения, погрешности, случающиеся неблагоприятные отношения к другим и т.п. и получать от него разрешение недоумений и наставления, направляющие его к дальнейшим успехам в духовной жизни» (Из § VI. О духовном руководстве)».

2) В афонской традиции (отчасти и в российских монастырях) старцами именуются лица, занимающие в монастыре руководящие должности.

Устав Русского на Святой горе Афон Свято-Пантелеимонова монастыря гласит: «Игумен с собором старцев (герондией) составляют высшую власть нашей священной киновии. Собор старцев состоит из двенадцати членов и игумена как его председателя. Члены собора старцев называются проистаменами (предстоятелями). Новые проистамены избираются пожизненно собором старцев по предложению игумена или других членов собора старцев. В собор старцев может быть избран только тот, кто нес послушание в монастыре не менее десяти лет с момента пострига. Предпочтение отдается обладателям церковного и гуманитарного образования, имеющим административные способности и опыт» (Статья 2, 6, 7, 8).

3) Под старцем понимается и подвижник, изобилующий особым благодатным даром распознавания воли Божьей о человеке. Такой подвижник называется духоносным старцем или благодатным наставником. Советы такого подвижника произносятся в согласии с Божественной волей, по действию Божественной благодати.

Величайшими благодатными наставниками в Церкви были св. , св. , св. , в России – св. Сергий Радонежский, св. , монахи Оптиной пустыни (преподобные Лев, Макарий, Моисей, Антоний, Иларион, Амвросий, Анатолий, Исаакий I, Иосиф, Варсонофий, Анатолий, Нектарий, Никон, Исаакий II).

,
иеродиакон Николай (Сахаров)

Очевидно, что о духовной жизни, которая названа святыми отцами наукой из наук, имеет право говорить только тот, кто изучал эту высочайшую науку как теоретически, так и практически, посвятив ей одной всё своё время на протяжении не одного десятка лет. А тому, кто мало знаком с наукой из наук, благоразумнее молчать и слушать, что говорят или пишут о ней более опытные.

К сожалению, в наше сложное время многими забывается эта простая и очевидная истина. И тот, кто мало знаком с духовной наукой, более и громче других говорит и пишет о ней в противоречии с учением святых отцов без тени сомнения и колебания, порождая в Церкви разномыслия и разделения, уводя людей со спасительного пути в «тёмное царство лжи и производимого ею самообольщения».

Одним из важнейших вопросов духовной жизни есть вопрос о послушании. По слову преподобного Иоанна Лествичника, «от послушания рождается смирение», а смирение, по мнению святых отцов, - без труда спасение.

Хотелось бы при помощи слова Божия и творений подвижников разобраться в том, что такое послушание, каковы степени его и возможные препятствия на этом поприще. Потребность дать ответы на эти вопросы не теоретическая, а практическая, так как у нас в Русской Православной Церкви в большом количестве появились не только младостарцы, но и их апологеты. Я имею в виду две брошюры иеромонаха Доримедонта: «Учение Святителя Игнатия Брянчанинова о послушании в свете Святоотеческого Предания» (М., 2002) и «К не верящим в то, что в наше время возможно доброе послушание пастырю» (М., 2004), в которых он высказывает свою поддержку младостарчеству и своё решительное несогласие с мнением святителя Игнатия о том, что нашему времени не дана древняя форма безусловного послушания старцу.

Какие утверждения иеромонаха Доримедонта вызывают наибольшие сомнения?

Во-первых, он считает, что уровень духовной жизни современных христиан по крайней мере не ниже, а вероятно, даже выше, чем в период расцвета христианства. А коль скоро это так, то, значит, у нас достаточно духоносных старцев, которым необходимо проявлять «решительное, беспрекословное, чрезвычайное послушание», а тот, кто не согласен с этим мнением, тот в прелести.

Во-вторых, иеромонах Доримедонт считает, что пастырю, допускающему даже падения, то есть совершающему тяжёлые грехи, ведущие к отпадению от общения с Церковью, чадо должно проявлять «чрезвычайное, решительное, беспрекословное послушание во всём».

В-третьих, иеромонах Доримедонт априорно делает довольно странное заявление, которое не подтверждается мнением святых отцов. Он утверждает, что главным фактором, определяющим духовное преуспеяние послушника, является не духовный уровень и опытность старца, а вера старцу послушника.

Иеромонах Доримедонт выдвигает против святителя Игнатия очень серьёзное обвинение в том, что тот «противоречит отцам в основном положении своего учения о послушании», и далее святитель обвиняется в разорении заповедей и всего церковного Предания: «Разоряющий заповедь Христа о послушании пастырю разоряет вместе с ней все остальные евангельские заповеди и всё Предание Церкви».

Чем же святитель Игнатий вызвал столь серьёзные обвинения в свой адрес? Он писал: «По причине крайнего оскудения живых сосудов Божественной благодати… послушание старцам в том виде, в каком оно было у древнего монашества, такое послушание не дано нашему времени». Значит, главная причина, по которой в наше время невозможно жить в послушании у старцев по древнему образцу, - это крайнее оскудение духоносных старцев. Это произошло из-за падения общего уровня духовной жизни христиан.

Это началось задолго до нашего времени. На это сетовали древние отцы, об этом сокрушались и их преемники. Например, преподобный Паисий Величковский (XVIII–XIX вв.), характеризуя духовный уровень своего времени, писал: «В нынешняя же лютая времена, еже многому плачу и рыданию достойна…» Святитель Тихон Задонский писал: «Христианство незаметно удаляется от людей, остаётся одно лицемерие». Святитель Феофан сетовал на оскудение старцев: «Живого слова духовного нет у нас». Об этом скорбел и преподобный Паисий Величковский: «До зела таковым наставником оскудеша». Об этом печалились и многие другие святые отцы. Например, преподобный Иоанн Лествичник, преподобный Симеон Новый Богослов, преподобный Нил Сорский.

Святые считали бедствие глада слышания слова Божия самым пагубным. По мнению святителя Игнатия Брянчанинова, «глад слышания слова Божия - вот бедствие, несравненно тягчайшее всех бедствий, которые когда-либо были попущены на христиан». Почему? Потому что слово Божие проходит «до разделения души и духа, составов и мозгов и судит помышления и намерения сердечные» (Евр. 4, 12) и потому является препятствием на пути зла и греха, разрушающего здравие духовное и физическое.

Почему важна для всего мира духовная жизнь христиан? Потому что, по слову Спасителя, «вы - соль земли» (Мф. 5, 13). Какова функция соли? Сохранять пищу от гниения и порчи. Так и христиане своей добродетельной жизнью должны удерживать мир от падения в бездну греха и порока.

Но в то же время можно слышать другое мнение. Многие христиане и даже пастыри удовлетворены церковной жизнью. Чем объяснить столь различную оценку одного и того же процесса? Святитель Игнатий объясняет следующим образом: «Времена чем дальше, тем тяжелее. Христианство как дух, неприметным образом для суетящейся и служащей миру толпы, очень приметным образом для внимающих себе, удаляется из среды человечества, представляя его падению его». Верно! В настоящее время в Церкви окрепло и широко распространилось чисто внешнее восприятие христианства и, как следствие этого, окрепли те болезни, корни которых лежат внутри, в душе человеческой, о существовании которых раньше большинство и не подозревало. Например, явление младостарчества в наше время приняло столь угрожающие масштабы и принесло столько бед и скорбей неопытным и легковерным христианам, что Священный Синод Русской Православной Церкви вынужден был 29 декабря 1998 года принять Определение по данной проблеме, в котором рекомендовано следовать «букве и духу Священного Писания и Священного Предания Православной Церкви, заветам святых отцов и каноническим установлениям». Далее Священный Синод объясняет причину этого определения, ссылаясь на слова преподобного Симеона Нового Богослова: «Много в эти дни стало прельстителей и лжеучителей».

Корень многих печальных явлений в современной жизни Православной Церкви заключается в неверном понимании цели христианской жизни. Путают цель и средства. Цель и плоды. Будучи насельником Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, я как-то слышал суждение молодого рабочего о монашествующих. Он удивлялся: десятилетиями живут в монастыре - и никакого толку. Ни прозорливости, ни чудотворений, ни других сверхъестественных даров они не приобрели. И закончил так: «Вот если бы я стал монахом, то лет через десять стал бы прозорливым или чудотворцем». Он наивно полагал, что целью монаха являются сверхъестественные дары. Но это не так. Преподобный Иоанн Кассиан писал: «Никто не должен быть прославляем за дары и чудеса Божии, а всякий за собственные только добродетели, которые требуют деятельного ума и усиленного старания. Ибо весьма часто люди развращённые умом и противники веры именем Господним изгоняют демонов и творят великие чудеса». Какая же цель монаха? Святитель Игнатий писал: «Продолжительное жительство в монастыре приносит нам тот плод, что мы начинаем зреть наши немощи и всё упование наше возлагаем не на себя, а на Искупителя нашего».

В последнее время в Церковь не просто вошло, а ворвалось много неофитов, которые мыслят подобно лаврскому рабочему и пытаются устроить в ней всё по своим желаниям. Младостарчество - одно из проявлений неофитства.

Попытаемся разобраться в том, как святые отцы учили о послушании. В первую очередь необходимо определить, что есть послушание. Святые Иоанн Пророк и Варсонофий Великий говорили: «Послушание состоит в том, чтобы отсекать свою волю».

Дисциплина

Первой ступенью в послушании является дисциплина, то есть внешнее исполнение законов, правил, указаний и распоряжений начальствующих. Здесь присутствует главный элемент послушания - отсечение своей воли. Священномученик Илларион Троицкий писал: «Укажи мне форму общественной жизни, где не было бы нужно послушание. Присягают подчиненные государю. Что это, как не обет послушания? Где только общество, там и послушание». Такая форма послушания существует и в семье - послушание родителям, и в государстве - послушание подчиненного начальнику, воина - командиру, послушание законам и правилам.

Послушание в семье и государстве может быть хорошей школой к более совершенному послушанию - послушанию в монастыре, где существует более строгая дисциплина, где необходимо не только проявлять внешние послушания, но ещё и не допускать ропота, а тем более возмущения. Святитель Феофан Затворник писал: «Слушаться надо настоятеля или начальников».

Послушание на степени дисциплины может быть и спасительным и губительным. Есть строгая дисциплина и в преступном мире, и в тоталитарной секте. Но эта дисциплина не спасительна. Чем определяется спасительность или пагубность дисциплины? Целью! Если послушание руководителям осуществляется Христа ради, то есть в соответствии с заповедями Божиими, из любви к Богу и ближнему, то такая дисциплина может быть спасительна.

Послушание Божественным Писаниям

Путём жительства по Божественным Писаниям шествовали многие святые. Например, известный святой, преподобный Нил Сорский, которого единственного уже при жизни называли великим старцем, писал: «Я ведь не делаю ничего без свидетельства Божественных Писаний. Когда нужно мне что-то сделать, прежде всего я пытливо читаю Божественные Писания и, если не найду согласия с моим соображением о начинании дела, откладываю его, пока не найду…». Об этом же писали такие святые, как преподобный Серафим Саровский, Паисий Величковский, святитель Игнатий (Брянчанинов), святитель Феофан Затворник, Оптинские старцы и другие.

Сущность послушания Божественным Писаниям заключается в том, что подвижник свою жизнь строит в строгом соответствии с Божественными Писаниями, к которым преподобный Нил Сорский относил «…прежде всего Евангелие, затем апостольские предания, творения святых отцов и жития святых». Если желание подвижника не находило подтверждения в Божественных Писаниях, он оставлял его неисполненным.

При жизни по Божественным Писаниям не всегда удаётся найти конкретный ответ по некоторым вопросам духовной жизни. Возникают недоумения, и встаёт вопрос: как быть? Посмотрим, как поступали в подобных случаях святые, жившие по Божественным Писаниям. Преподобный Нил Сорский писал о себе: «Мы же новоначальные и неразумные, один от другого вразумляемся и укрепляемся… Нам кажется удобным пребывание с верными братьями, единомудренными в деле Божием, чтоб от Святых Писаний воле Божией научались, если кому-то Бог подаст больше разуметь, брат брата назидал и друг другу помогал».

Преподобный и себя и братию пустыни относил к новоначальным и строил отношения не по принципу старец - ученик, а по принципу братства, то есть как между равными. Значит, жизнь в Нило-Сорском скиту при преподобном Ниле Сорском уже не строилась по древнему принципу восточного монашества старец - ученик, а по-иному - жизнь по Божественным Писаниям и по совету. Жизнь по совету рекомендовали кроме преподобного Нила Сорского и другие святые отцы. Святитель Феофан Затворник считал, что этот образ послушания «преимущественно приличный настоящему времени». Святитель Тихон Задонский рекомендовал испрашивать «полезного совета у разумных и по Бозе живущих людей, то есть тщащихся волю Божию творить, и поэтому и других могущих этому наставить».

В жизни по совету присутствует главный элемент послушания - отсечение своей воли. Как это происходит? Ученик преподобного Нила Сорского, преподобный Иннокентий Комельский, следовавший этому образу послушания, объясняет это следующим образом: когда один из братий помыслил что-либо сделать с рассмотрением Священных Писаний, он говорит о своём намерении другому брату, а тот рассудит, опираясь на Священное Писание, что это несвоевременно или неполезно, то первый брат, видя его доброе рассуждение, повинуется его совету. В этом случае возможно отсечение своего желания и своего рассуждения как у вопрошающего, так и у вопрошаемого. Если рассуждения вопрошающего будут более убедительными, чем возражения вопрошаемого, то вопрошающий исполняет своё желание, а возражающий отсекает своё мнение, и наоборот. Феофан Затворник считал этот образ послушания как «ныне лучший благонадежный способ руководства или воспитания в жизни христианской». Этим способом вели своих духовных чад и Оптинские старцы, не связывая их свободы, а подавая им советы, и современные авторитетные духовники.

Из приведённых высказываний святых отцов становится совершенно ясно, что учение святителя Игнатия (Брянчанинова) о послушании в форме совета отнюдь не разоряет учения святых отцов о послушании, но, напротив, святитель присоединяется к их мнению и рекомендует послушание в форме совета, как «лучший и благонадежный» для нашего времени.

Утверждение иеромонаха Доримедонта о том, что «жизнь без послушания старцу - это личный духовный опыт (свт. Игнатия)» и что это мнение святителя Игнатия «является единичным», по меньшей мере ошибочно и проистекает из плохого знания святоотеческого учения или же из ещё чего-либо худшего.

Жизнь в послушании у старца

Высшей и самой совершенной формой послушания является жизнь в послушании у богоносного старца. Этот вид послушания позволял быстро достигать духовного совершенства. Преподобный Авва Дорофей всего за пять лет возвёл юного воина Досифея, совершенно незнакомого с христианством, но горящего желанием спастись, до такой духовной высоты, что по преставлении он предстоял перед Престолом Святой Троицы в лике великих святых. Но эта степень послушания требует трёх условий. Первое - наличие опытного духоносного старца. Второе - ревностного послушника, готового во всём отсекать свою волю, и третье - это внешние условия, позволяющие проходить высокий подвиг послушания богодухновенному старцу.

Богодухновенный старец

В наше время у многих отсутствует возможность и необходимость проходить этот высокий подвиг, так как «старец-руководитель, - писал святитель Феофан Затворник, - нужен для борющихся за великую внутреннюю жизнь. А наша обычная жизнь может обойтись советом одного духовника». Преподобный Серафим рекомендовал желающим достигнуть высших степеней духовного совершенства совершать этот путь под руководством духоносного искусного старца, который успешно прошёл этим путём и преодолел все сети лукавого. Он говорил: «Кто хочет узнать сей путь совершенно и нейдёт с знающим сей путь совершенно, никогда не достигнет вожделенного града».

Найти такого старца крайне важно, чтобы не впасть в прелесть. Святитель Феофан Затворник предупреждал: «Всеми отцами решительно заповедано не прикасаться к сему сокровищу без опытного отца такого, кто знает и сам прошёл путь сей».

Но не всякий, даже богомудрый старец может удовлетворить ревностного послушника. Например, преподобный Нил Сорский в поисках старца предпринял путешествие на Восток. Побывал на Афоне, в Царьграде встречал старцев, у которых было по одному или два послушника, но ни один из старцев не удовлетворил его высоких духовных устремлений. Преподобный Нил вернулся в Россию и стал проводить смиренное житие в послушании не старцу, а Божественным Писаниям, живя по совету с единомысленными братиями, достиг высот духовного совершенства и был известен далеко за пределами земель Белозерских. Он был при жизни назван «великим старцем».

Какими же качествами должен обладать истинный старец? Святитель Василий перечисляет качества такого руководителя: «Украшен добродетелями, в собственных делах своих имел свидетельство любви своей к Богу, был сведущ в Божественных Писаниях, не разсеян, не сребролюбив, не озабочен многим, безмолвен, боголюбив, нищелюбив, не гневлив, не памятозлобен, силён в назидании сближающихся с ним, не тщеславен, не высокомерен, не льстив, не изменчив, ничего не предпочитал Богу». В этом он согласен со многими святыми отцами, которые давали подобную очень высокую характеристику богомудрым наставникам. Кто может сказать, что он соответствует столь высоким требованиям? Только тот, кто находится в прелести, а истинные богомудрые подвижники, видя свои немощи, не дерзали никого по своей воле принимать под своё руководство. Святитель Феофан писал: «Вы предлагаете взять вас под своё руководство. - Не могу». Игумен Никон (Воробьёв; +1963) отвечал: «Я не имею дерзновения быть отцом духовным, как это было раньше, ибо сам нуждаюсь в руководстве».

Иеромонах Доримедонт не согласен с этим. Он считает, что духовным руководителем может быть такой, который, «плотно затворив двери и задёрнув занавески кельи, слушает рок-музыку и с удовольствием смотрит, как крушит рёбра Шварценеггер», и, наверное, увы, и многое другое, худшее. И как такой батюшка сможет вести своё духовное чадо по опасным духовным стремнинам, когда сам этим путём не хаживал? Святитель Григорий Богослов писал: «Надобно прежде самому очиститься, потом уже очищать; умудриться, потом умудрять; стать светом, потом просвещать; приблизиться к Богу, потом приводить к Нему других; освятиться, потом освящать». Духовный наставник, рекомендуемый нам иеромонахом Доримедонтом, сам не очистился и чад духовных очистить не может, сам не умудрился и чад духовных не умудрит, сам не приблизился к Богу и чад духовных не приблизит; самое страшное, что он не кается в своих слабостях, коль скоро смотрит «с удовольствием», и чад духовных не научит каяться.

Невольно встаёт вопрос: как же может иеромонах Доримедонт рекомендовать таких грехолюбивых батюшек в духовные наставники? Что за суррогат старца он предлагает? Это ли не насмешка над великим делом старчества? Это ли не карикатура на «высокое духовное таинство»? Это ли не профанация древнего образца послушания? Это ли не апологетика младостарчества, принесшего немало бед доверчивым и неопытным верующим? Святитель Игнатий о подобных младостарцах писал: «Душепагубнейшее актёрство и печальнейшая комедия - старцы, которые принимают на себя роль древних святых старцев, не имея их духовных дарований».

Глубокая повреждённость учения иеромонаха Доримедонта «о добром послушании пастырю», с удовольствием слушающего рок-музыку и смотрящего низкопробные боевики, становится особенно очевидной, если образец духовного руководителя, предложенного иеромонахом Доримедонтом, сравнить с тем образцом, который нам предлагают святые. Например, преподобный Иоанн Лествичник писал: «Врач духовный есть тот, кто стяжал и тело и душу, свободную от всякого недуга, и уже не требует никакого врачевства от других».

Иеромонах Доримедонт считает, что руководить может «немощный и страстный русский батюшка», так как духовное преуспеяние послушника зависит от его веры старцу. «Самоотверженная вера, - пишет он, - а не святость наставника была предпосылкой всякого чуда послушания». Это утверждение иеромонаха Доримедонта - нечто новое в учении о послушании. Конечно, вера старцу очень важна, но вера истинному, богодохновенному старцу, а не «страстному батюшке». Преподобный Пимен Великий говорил: «Учить ближнего может только человек здравомыслящий и бесстрастный». Преподобный Исаак Сирин писал: «Бегай от непотребных, как от самого непотребства. Сближайся с праведными и через них приблизишься к Богу». Преподобный Исаак Сирин говорит о простом общении людей, равных между собой. Если общение с простым человеком столь сильно воздействует на душу человека, то тем более сильное воздействие оказывает духовный руководитель на руководимого. Потому что он оказывает воздействие не только личным примером, но ещё и словом наставления, и своим духом на душу пасомого. Он является примером для ученика.

Неопытный кормчий губит корабль, неискусный врач - больного, недальновидный военачальник - воинство, неразумный пастырь - стадо, грехолюбивый старец - послушника. Искусных старцев в наше время найти практически невозможно. Об этом кроме святителя Игнатия писали и другие святые отцы, и современные авторитетные духовники. Из-за малочисленности духоносных наставников святитель Феофан категорично говорил: «Ныне нет настоящих руководителей». Валаамский старец, схиигумен Иоанн (Алексеев; +1958) писал: «В данное время мы лишены этого блага - жить под руководством опытного старца в духовной жизни». Подобное мнение высказывает и игумен Никон (Воробьёв): «Относительно опытных в духовном делании людей можно сказать мнение Игнатия Брянчанинова и многих других, что их в настоящее время едва ли можно найти». То же пишет авторитетный современный духовник архимандрит Иоанн (Крестьянкин; +2006): «Думаю, что тех старцев, которых ищете Вы, ныне нет».

Несмотря на многочисленные высказывания святых и уважаемых современных духовников, иеромонах Доримедонт дерзает писать: «Вот мы дошли до главного лжеучения о том, что сейчас нет старцев, и поэтому послушание невозможно - это заблуждение (по-славянски - прелесть) и причина всех нравственных падений».

Ревностный послушник

Кроме крайнего оскудения старцев практически отсутствуют и ревностные послушники, способные полностью отсечь свою волю, предавшись в полное послушание старцу, так как для человека нет ничего сладостнее своей воли. Так считал святитель Филарет Московский. Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) писал, что сейчас «нет послушников, а только совопросники». Ему вторит игумен Никон (Воробьёв): «К послушанию “во всем” теперь никто не способен». Почему исчезли ревностные послушники? Потому, что они приходят из мира, а мир стал крайне слаб духом. Слабый мир рождает слабых послушников. Преподобный Варсонофий Оптинский писал: «Слабый мир даёт слабых монахов». Слабые монахи становятся слабыми руководителями, к которым приходят немощные послушники. Так замыкается цепочка.

Внешние условия

В настоящее время вряд ли где-то можно найти внешние условия, необходимые для жизни в полном послушании старцу. В древности у старцев в послушании было не более трёх учеников, которые жили в непосредственной близости от старца, дабы каждый шаг и желание согласовывать с ним.

Преподобный Иоанн Кассиан писал: «Младшие без ведома или позволения старца не только не смеют исходить из кельи, но не решаются самовольно удовлетворить и общей естественной нужде». Где сейчас в России можно найти подобные внешние условия? Их, вероятно, нет даже в таких монастырях, как Свято-Троицкая Сергиева Лавра, Успенский Псково-Печерский монастырь, и в других. В этих монастырях авторитетные духовники руководят братией в форме совета. Так поступает почитаемый архимандрит Кирилл (Павлов), так руководил и известный архимандрит Иоанн (Крестьянкин). В одном из писем он писал: «Духовный отец только помощник, советник и молитвенник Ваш, дающий благословение на обдуманное Вами предложение». В настоящее время до крайности оскудела Церковь старцами и ревностными послушниками, если таковые вообще есть. Кардинально изменились внешние условия. Вероятно, поэтому архимандрит Иоанн замечает: «Опыт духовничества древних отцов и даже нового времени нельзя перенести в новейшее». Несмотря на столь авторитетные свидетельства, иеромонах Доримедонт смело заявляет: «Во всей истории православной аскетики нет ничего, что подтверждало бы мнение святого отца (святителя Игнатия. - А.М.) о послушании». Это заявление по меньшей мере вызывает удивление. Но иеромонах Доримедонт на этом не успокаивается; он заявляет ещё и то, что святитель «существенно корректирует» учение святых отцов о послушании. Рассмотрев это учение, мы можем с уверенностью сказать, что это делает сам иеромонах Доримедонт.

В заключение хотелось бы сказать, что наше время многими святыми отцами оценивается как время духовного оскудения. Мы не имеем того, что имели древние подвижники. Это надо не отрицать, а признать со смирением, как это делали святые XIX–XX веков, и благодарить Бога за то, что Он воздвиг в нашей Церкви такого мудрого наставника в духовной жизни, по слову преподобного Варсонофия Оптинского, с «ангельским умом», как святитель Игнатий, творения которого почти полтора века помогают всем, искренне ищущим спасения.

Митрополит Сурожский Антоний
О послушании и духовном отце.
Отцовство заключается в том, что какой-то человек – и это может быть даже не священник – родил к духовной жизни другого человека. И этот человек, вглядевшись в него [духовного отца], увидел, как старое присловье говорит, в его глазах и на его лице сияние вечной жизни, и потому мог к нему подойти и просить быть его наставником и руководителем.
Второе, что отличает отца, – это то, что отец одной крови как бы и одного духа со своим учеником, и может его вести, потому что между ними есть истинное, не только духовное, но и душевное созвучие. Вы, наверное, помните, как в свое время пустыня египетская была перенаселена подвижниками и наставниками, и однако люди не выбирали себе наставника по признаку его выдающейся славы, не шли к тому человеку, о котором говорили больше всего хорошего, а находили такого наставника, которого они понимали, и который их понимал.
И это очень важно, потому что послушание не заключается в том, чтобы делать слепо то, что говорит некто, имеющий над вами или материально-физическую, или душевно-духовную власть. Послушание заключается в том, что послушник, выбрав себе наставника, которому он верит безусловно, в котором он видит то, чего ищет, вслушивается не только в каждое его слово, но вслушивается и в тон голоса, и старается через все то, чем проявляется личность этого старца и его духовный опыт, перерасти самого себя, приобщиться к этому опыту и стать человеком, который уже вырос за пределы той меры, которой он мог бы достичь своими собственными усилиями.
Послушание – это, прежде всего, дар слушания, и слушания не только умом, не только ухом, но всем существом, открытым сердцем, благоговейным созерцанием духовной тайны другого человека.
А со стороны духовного отца, который, может быть, вас родил или который вас воспринял уже рожденными, но стал отцом для вас, должно быть глубокое благоговение к тому, что в вас совершает Святой Дух.
Духовный отец – так же, как самый простой, обыкновенный и заурядный священник, – должен быть в состоянии (и это может даться порой усилием, вдумчивостью, благоговейным отношением к тому, кто к нему приходит) видеть в человеке неотъемлемую красоту образа Божия. Если даже человек поврежден грехом, священник должен видеть в нем икону, которая пострадала или от условий жизни, или от человеческой небрежности, или кощунства; видеть в нем икону и благоговеть перед тем, что осталось от этой иконы, и только ради этого, ради той божественной красоты, которая в нем [человеке] есть, работать над тем, чтобы устранить все, что уродует этот образ Божий.
Отец Евграф Ковалевский, когда он еще был мирянином, как-то мне сказал, что когда Бог смотрит на человека, Он не видит в нем ни тех добродетелей, которых в нем может и не быть, ни тех успехов, которых он не имеет, но Он видит незыблемую, сияющую красоту Собственного Образа.
И вот, если духовник не способен видеть в человеке эту извечную красоту, видеть в нем уже начинающееся свершение его призвания стать по образу Христа богочеловеком, то он не может его вести. Потому что человека не строят, не делают, а ему помогают вырасти в меру собственного его призвания.
И тут слово «послушание», может быть, следует немножко уяснить. Обыкновенно мы говорим о послушании как о подчиненности, подвластности, а очень часто и порабощении духовнику или тому, кого мы назвали, совсем напрасно и во вред не только себе, но и священнику, духовным отцом или своим старцем.
Послушание заключается именно в том, что я говорил, – в слушании всеми силами души. Но это обязывает в равной мере и духовника, и послушника; потому что духовник должен прислушиваться всем своим опытом, всем своим существом и всей своей молитвой, и, скажу больше, всем действием в нем благодати Всесвятаго Духа, к тому, что совершает Дух Святой в том человеке, который ему доверился. Он должен уметь проследить пути Духа Святого в нем, он должен благоговеть перед тем, что Бог совершает, а не стараться воспитать либо по своему образцу, либо по тому, как ему кажется, человек должен бы развиться, жертву своего духовного водительства.
И другой стороны, это требует смирения с обеих сторон. Ожидаемо и легко смирение со стороны послушника или духовного чада. Но сколько смирения нужно для священника, для духовника для того, чтобы никогда не вторгаться в святую область, чтобы относиться к душе человека так, как Моисею было приказано Богом отнестись к той почве, которая окружала Купину Неопалимую. И каждый человек – потенциально или реально – уже является этой Купиной; и всё то, что его окружает, – это почва святая, на которую духовник может ступить, только иззув свои сапоги, никогда не вступить иначе, как мытарь, стоящий у притолоки храма, глядящий в храм и знающий, что это область Бога Живого, что это святое место, и что он не имеет права войти туда иначе, как если Сам Бог велит или Сам Бог ему подскажет, какое действие совершить или какое слово сказать.
И одна из задач духовника заключается в том, чтобы воспитать человека в духовной свободе, в царственной свободе чад Божиих. Не держать его в состоянии инфантильности всю жизнь, чтобы он всегда прибегал по пустякам, пусто, напрасно, к своему духовному отцу, а чтоб он вырос в такую меру, чтобы он сам научился слышать то, что Дух Святой глаголет неизреченными глаголами в его сердце.

-Что такое послушание? И что такое правильное и неправильное послушание?

Правильное послушание – когда человек понимает, что от него хочет духовный наставник. И не только понимает, но и исполняет, оправдывая ожидания, которые на него возлагаются.

А неправильным послушанием называется все, что отходит от первого: слишком буквальное понимание или полное отсутствие инициативы и здравого смысла. Например, ночью, во время пасхальной службы подходит мать с чадом: “Он исповедовался на Вербное Воскресенье, надо ли ему сейчас исповедоваться?” Ну что можно требовать от ребенка, который толком еще не проснулся? Какие у него грехи, чтобы он их ночью исповедовал, да еще когда идет служба и время дорого, и ни в коем случае службу задерживать не надо. И мама считает, что поступает по благословению… Подвели бы, причастился – и с праздником!

Это пример совершенно неправильного понимания того, что такое послушание. А вот если велеть человеку сделать что-то, что действительно требует усилий, то найдется миллион причин, по которым человек это сделать не сможет и откажется.

– Как различать эти моменты?

Это очень трудно: вся система современного воспитания противоположна тому, чтобы научиться этому.

Суворов, который был не только великим полководцем и педагогом, но и очень глубоким христианином, обращаясь к своим солдатам, говорил: “Каждый солдат должен понимать свой маневр”. При этом учил их военному искусству так, чтобы они понимали, что от них требуется: “Если я командую направо, а надо налево – меня не слушать”.

Когда человек видит ситуацию и понимает, что нужно делать, понимает своего командира – это настоящее послушание, Таким подходом Суворов лишал себя права на ошибку. Он и не ошибался никогда, настолько он все продумывал, настолько знал и любил свое дело, что он не боялся инициативы солдат. Он даже хотел, чтобы солдаты проявляли разумную инициативу, ту, которая необходима в повседневности всем нам.

Суворов в такой косной структуре, какой является армия, наоборот требовал активного, сознательного участия каждого в общем деле. То есть требовал от своих солдат, начиная от рядового и до генерала, творческого отношения к делу. Настоящее послушание должно быть творческим, потому что это ни есть желание угодить и тупо формально исполнять какие-то предписания, которые человек понимает в меру своей испорченности, а быть активным, решительным, инициативным, понимать, что нужно для пользы дела.

– Чем сложно послушание, и какие Вы видите в нем сложности?

Мы очень часто люди рутинные, далекие от творчества. Не творческие, а очень ограниченные, сами себя зажимаем множеством всяческих условностей, запретов, подчас надуманных. Опять-таки речь идет о том, чтобы человек понимал свой маневр: в каком периоде своей духовной жизни он находится, что от него требуется, и какие усилия нужно приложить. Духовный руководитель может указать на какие-то ориентиры. Но проходить путь от ориентира до ориентира человек должен сам. То есть должен проявлять и решимость, и некий духовный уровень, духовный опыт, чтобы двигаться вперед по жизни. А если сводить послушание к исполнению формальных, часто надуманных предписаний, то это послушание имеет весьма относительный характер.

Смирение рождает послушание, а послушание рождает смирение

Святые Отцы говорят, что самый короткий путь к смирению, то есть к спасению – есть послушание. Чтобы двигаться и возрастать в духовной жизни, нужно учиться. В послушании человек ставит себя на место ученика, независимо от своего возраста и положения. Смирение рождает послушание, а послушание рождает смирение.

– А если, например, все внутри восстает против того, что сказал человек, которого ты должен слушаться? У тебя на это другое мнение, как быть с этим?

Во-первых, даже Сам Господь не насилует нравственную свободу человека. Настоящий духовный руководитель тоже не должен применять насилие. Иногда он должен строго сказать, предупредить, описать последствия, которые часто очень легко предугадать. Человек, находящийся в гуще событий, не всегда может представить, что может произойти. Человеку со стороны, тем более с некоторым духовным опытом всегда проще предвидеть, зная примеры многих людей, которые уже подобные ошибки совершали.

Хотя бывают очень сложные ситуации, когда действительно требуется или совет авторитетного священника с большим опытом, или благословление старца. Но в таких случаях нужно твердо понимать, что, если ты идешь получить благословление старца, если ты откажешься его исполнять, то ты тем самым активно уже, сознательно нарушаешь Волю Божью, то есть становишься противником Богу. Так что если ты не собираешься слушаться, то тогда и не спрашивай. Но если уж ты обращаешься к старцу, который видел то, что люди видеть не могут, и знал, что люди знать не могут, то есть у него действительно было глубокое Богообщение.

Обращаться за советами то туда, то сюда не одобрительно. Всем советник – Богом определённый духовник, которым обычно бывает приходской священник.

Святитель Феофан, Затворник Вышенский

Так что предугадать нетрудно, трудно исполнять. И Спаситель сильно загодя предупреждал Иуду, что горе тому, кто предаст Спасителя. Дело не в том, что Иуде так необходимо было предавать. Да, Господь сознательно принял на себя эти страшные страдания. Зло оказывается бессильно, когда действует снаружи, но когда действует изнутри. А Иуда же был ученик Христов, то есть зло действовало изнутри. Найти Спасителя и без помощи Иуды, указавшего на Учителя, было бы не так трудно. Не знали его маршрута? Неужели не могли какого-нибудь соглядатая пустить, чтобы он отследил, в каком доме или саду Спаситель находится?

Но так устроена жизнь. Пока изнутри не обнаружилась лазейка для зла, они не могли довести до конца свое страшное дело, только грозились. Вот и Спаситель говорил, не столько предупреждал Иуду для того, чтобы остановить, а для того, чтобы Иуда не почувствовал, что он брошен, и что Спаситель от него отрекся в самую сложную минуту. Вот Апостол Петр отрекся от Спасителя, а Спаситель от него не отрекся. Иуда Спасителя предал, а Спаситель никого не предавал. Последние слова обращения к нему: “Друже”. Потому что Спаситель и его желал спасти, пусть он предал, но вот если бы Иуда так же, как и апостол Петр, пошел бы к апостолу Иоанну Богослову, он, может быть, был бы спасен, значит не покончил бы с жизнью. А оказалось, что настолько он внутренне одинок и ни на кого положиться не может, что он пошел к первосвященникам, которые только над ним посмеялись: бросил деньги и ушел удавиться.

Так вот, Спаситель всем человекам желает спастись и к познанию Истины прийти. И не ставит он вопрос так, что если ты чего-то не сделал, то уже проклят и никуда негодный, никакого дела с тобой иметь не буду.

Нарушение послушания

Что же касается нарушения послушания, то можно привести такой пример. Был такой замечательный Старец – иеромонах Павел Троицкий. Он жил в затворе, никого практически к себе не допускал, но находился в очень близком общении – интенсивной переписке – со своими близкими людьми. Так вот некое духовное чадо священника – духовного сына отца Павла намеревалось выйти замуж, и через духовника передала старцу письмо с вопросом, стоит ли это делать. Она сказала, что хочет знать волю Божью. Она уже не первый раз замужем, жизнь трудная – семьи распадались, да и возраст не такой уж и маленький. Вот приходит письмо от отца Павла – нет воли Божьей выходить замуж. Она устроила скандал, разругалась и ушла от духовника, вышла замуж, уехала, стала жить в близи одного монастыря, родился ребенок. Дело у нее дошло до того, что этот муж за ней чуть ли не с ножом гонялся. Брак распался, осталась одна с ребеночком, да и страданий пришлось хлебнуть как следует.

Но Бог не ставит клеймо, – это только мы готовы заклеймить ближнего, а Господь так не поступает, Он всем людям желает спасения.

Ищите правды

Послушание – это особое отношение пастыря и пасомого, строится оно на глубоком доверии, уважении, причем взаимном, на творчестве, на смирении, молитве, стремлении искать и находить правду Божью. В одном месте Писания, Господь, обращаясь к нам, говорит: “Ищите правды”. Перестаньте делать зло, научитесь делать добро. Духовный наставник и должен помочь человеку, показать на зло, которое он делает, показать на добро, которое он может принести, решительно настоять на том, чтобы человек прекратил делать зло. Отличать добро от зла – самое трудное. Человек, который отличает, не грешит. Если это нехорошо, значит, он этого не делает, потому что Богу это неугодно.

Мы же, как правило, путаемся. Вот мне что-то нравится, значит, это по Правде Божьей, якобы.

– А как отличить то, что мне нравится, от того, что должно быть?

Но вот Спаситель говорит в Евангелии, что «блаженны чистые сердцем, яко тии Бога узрят». Прежде всего, должны быть решительная работа и наблюдение за чистотой своей души. Если душа чистая, нет на ней никаких тяжких грехов, если человек борется, чтобы и мысли у него были чистые, живет в мире со своей совестью, с людьми, то Господь сам ему откроет. Через духовника ли, через обстоятельства жизни, или в душе проснется какое-то решение, если почувствуешь, что так и должно быть. То есть должна быть постоянная работа над собой. Если же этой работы не исполнять, грешить, не дай Бог еще и смертными грехами, тогда грех деморализует и ослепляет духовное зрение. Человек перестает различать добро и зло, и с ним происходит нечто страшное. Он не знает, как правильно жить. А раз он не знает, как правильно жить, значит, продолжает ошибаться, грешить – чем дальше, тем хуже.

Так продолжается до тех пор, пока человек не дрогнет, пока он не поймет, что он идет по пути неправедному, неугодному Богу. Пока он не начнет искать путь праведный. Если человек стремится к этому, то Господь ему и откроет.

В том-то и дело, что если душа у него чистая, голос совести не заглушен приходящими обстоятельствами, человек молится, стремится искать Правду Божью, то Господь ему ее откроет тогда, когда он будет к этому готов, способен ее воспринять. Так что, Господь милостив, и если мы ищем Правду Божью, то мы ее найдем. Самый короткий путь – путь послушания. Послушания опытному духовнику или не шибко опытному, но тому, кого Господь тебе поставил. Что такое послушание? Можно привести наглядную воображаемую картинку. Представьте себе, что мамочка приходит из магазина и приносит какие-то гостинцы, выкладывает их. Вот прибегают детишки, хватают конфетки, мандаринчики и с удовольствием их едят. Это один вариант. Мамочка довольна, она же доставила деткам удовольствие.

Другой вариант чуть-чуть отличается от первого. Они подбегают к мамочке, спрашивают, можно ли взять. Конечно можно, я для вас купила, но это уже совсем другое. Точно также, но только спросил, можно ли. Вот он взял по послушанию. Вот так и мы. Очень часто можем даже очевидную вещь просить.

В первом случае со стороны ребенка есть некий эгоистический поступок, во втором же – это и уважение к мамочке, и благодарность к ней, нежелание выйти из ее воли, то есть не делать ничего, чтобы делалось без ее ведома. Очевидно, что для меня это принесено, но он вопросом демонстрирует, что он мамочкой не пользуется, как кухаркой или служанкой, которая принесла чего-то из магазина, а для него его мамочка – это личность. Он к ней относится с уважением, поэтому ничего себе не позволяет.

Продолжение следует…

Н.Е. Пестов

«Христос смирил Себя, быв послушным даже до смерти и смерти крестной» (Флп. 2,8). Человек создан для свободной воли, но значит ли это, что человек совершенно свободен в своих желаниях, намерениях, решениях и поступках? И законны ли его самоволие и самочиние? Нет - по Божиим законам, на которых зиждется мироздание, человеческая воля была ограничена. Бог указывал Адаму, что ему дозволяется и что запрещается.

По терминологии святых отцов, послушание есть то же самое, что и благочестие. Так преподобный Антоний Великий пишет: «Быть благочестивым есть ни что иное, как исполнять волю Божию, а это и значит знать Бога». Святые отцы говорят, что воля - это единственное, что действительно принадлежит нам, а все остальное - дары от Господа Бога. Поэтому отречение от своей воли ценнее многих других добрых дел.

Как пишет старец Силуан со Старого Афона: «Редко кто знает тайну послушания. Послушливый велик перед Богом. Он подражатель Христу, Который дал нам в Себе образ послушания. Послушливую душу любит Господь и дает ей Свой мир, и тогда все хорошо, и ко всем она чувствует любовь. Послушание нужно не только монахам, но и всякому человеку. Все ищут покоя и радости, но мало кто знает, что они достигаются послушанием. Без послушания даже от подвигов рождается тщеславие».

Александр спрашивает:

Здравствуйте отец Рафаил! Прочитал Вашу беседу состоявшуюся в сестричестве во имя святителя Игнатия Ставропольского.По поводу внутренней сердечной Иисусовой молитвы Вы говорите:”Если монахи и миряне будут считать Иисусову молитву главным деланием своей жизни, я надеюсь, что тогда совершится чудо Божие…”, следовательно, как я понял, творить эту молитву нужно как монахам, так и мирянам. В тоже время вы предупреждаете: “Но для молитвы необходимо послушание”(иначе новоначальный может повредиться). Послушание для монаха понятно – это подчинение своей воли воле духовного наставника. Относительно миряна(православного, живущего церковной жизнью) непонятно: в чем должно выражаться послушание, если нет духовного наставника и если его в принципе никак не найти? Можно ли пытаться творить непрестанную сердечную Иисусову молитву такому мирянину?
Спасибо

Архимандрит Рафаил отвечает:

Уважаемый Александр! Монаху и мирянину необходимо творить Иисусову молитву. Но без послушания духовному отцу молитва не достигнет той сердечной глубины, которая открывается послушнику как дар Божий за послушание. Если нет духовного отца, то надо руководствоваться духовной литературой и стараться жить по евангельским заповедям. Но степень Иисусовой молитвы все равно будет иная, чем у тех, кто отсекает свою волю и этим смиряет свой дух.